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第九篇 四二七 鹰本生谭 〔菩萨═鹰〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：「汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯著；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说〔律藏〕犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。」对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：「予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。」彼拒绝师等之忠告。 比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：「汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛唤彼比丘前来问曰：「闻汝不从顺师言，是真实耶？」彼比丘答云：「是为真实。」佛言：「汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：「予子！汝不可飞越如是如是之场所。」彼答：「谨如尊命。」然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。 佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈： 一 鹫峰之古道 根株多险路 住有一只鹰 奉养老双亲 二 彼身体强大 赍亲多蛇脂 鹰子具强翼 高飞常远翔 父游知诸方 如是语其子 三 大洋所围绕 地球圆如轮 下方见圆时 汝应立即归 遥远超彼方 不可有飞翔 四 然彼持强翼 无鸟能胜己 某日速高飞 下方见山森 五 地球如父闻 大洋围如轮 圆形横互见 然彼违父言 六 不守原限界 飞扬更超越 可怕吠岚婆 强鸟粉微尘 七 不知限度人 应难再复归 鸟为强风捕 终于遂惨死 八 鸟违父母言 不虑已横死 子妻与婢仆 一切尝不幸 九 不解古老言 不从古圣教 高飞越限度 如鹰之憍死 不用古老教 人皆毙灾厄 佛教示云：「汝比丘！汝不可仿效此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。」彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。」 〔菩萨═王子〕 序分 此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：「彼处残留之水，系贵君所为耶？」通经比丘答：「唯然。」通律比丘云：「贵君违反戒律而不知耶？」通经比丘答：「从来不知。」通比丘云：「法友！是为罪过。」通经比丘云：「如是予将改正。」通律比丘云：「若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。」如是通律比丘持赦而不咎之态度。 然此通律比丘向自己之弟子等谓：「此通经比丘犯罪而不自知为罪。」通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：「汝等之师犯罪而不自知为罪。」于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：「此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。」通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之师为嘘言者。」如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。 于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：「彼用正当方法而破众。」而被破诸人曰：「彼用不正当方法而破众。」拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：「僧团已告分裂。」于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。 其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：「命两派之人交互就座」，制定食堂内之作法。然佛闻：「两派尚有争执之事」，佛赴彼场所谕之曰：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：「诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。」于是佛向彼等言曰：「汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。」佛为此谏言，更又三度制止：「汝等比丘！即应停止，勿再争斗。」然佛观彼等尚不和睦，佛言：「此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。」于是离去其场，翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈： 一 僧团将分裂 凡俗大声唤 自思非愚人 无知己罪者 二 颠倒心自贤 随意大口开 叫骂不自制 不知熟为师 三 侮我并打我 胜我并掠我 愤怒不绝者 无时得心静 四 侮我并打我 胜我并掠我 弃此愤怒者 心常可安静 五 盖以怒镇怒 不能得镇定 镇怒以亲和 古今不变法 六 我等应制情 凡愚无由知 贤者知此道 争斗立即止 七 争战伤入骨 偏为杀战事 掠取牛马财 王国亦夺去 彼等亲和尚 何汝不和亲 八 若汝得贤友 行正且坚忍 与彼共游行 逃一切灾厄 更乐思惟道 探求常得进 九 若汝得贤友 行正且坚忍 与彼共游行 王国得克获 独乐弃王国 无友如大象 游行森林中 孤独汝善活 一○ 孤独生活优 愚人难亲交 如大象少欲 常住森林中 弃离恶行为 净业善独活 佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之药；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。 住憍赏弥信者等，相互商谈：「憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。」于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。 结分 于是佛述本生今昔之结语：「父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。」 〔菩萨═鹦鹉〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。 如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：「汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？」比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：「汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？」佛应此比丘之请，为说过去之事。 主分 昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其它之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其它处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。 帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：「自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。」于是彼自变化为一只鹅鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈： 一 树多果实时 鸟群来食实 知树枯无实 飞往他诸所 帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈： 二 红嘴鸟！何故汝不去 何故坐枯木 春鸟！愿闻何缘由 不弃离枯木 于是鹦鹉王向帝释云：「鹅鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。」于是说次之二偈： 三 鹅鸟！死生苦乐皆相处 此为友人中友人 不以盛衰舍弃友 常念友人真与善 四 鹅鸟！如是我亦尽亲善 树为我亲亦友人 知树破灭我愿生 如此舍弃何得为 帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈： 五 善哉！汝之友情与爱情 我今善得闻此语 汝今如此尊友情 贤者必可与赏赞 六 汝鸟鹦鹉请谛听 我今与汝以赐物 汝有心中所欲者 任何皆可向我求 鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈： 七 鹅鸟！若汝与赐物 再使此树活 树枝出果实 结实成累累 甘果连繁荣 美事映光辉 于是帝释与彼赐物而说第八之偈： 八 吾友！汝见尊果树之姿 树枝出生多果实 优昙波罗汝可住 甘果连连美映辉 帝释说此终了，弃鹅鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈： 九 眺得果实多 我心无限悦 帝释之一族 为我降幸福 帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须闇，回归自己住所。 对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈： 一○ 鹦鹉愿如意 帝释再生实 伴妻贤能去 回归喜林苑 结分 佛述此法语后，佛言：「汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。」佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。──彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」 〔菩萨═鹦鹉〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毘兰若品所作之谈话。佛于毘兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：「诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毘兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？」时佛来问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？」彼等答曰：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。」佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。 主分 一 绿叶蔽诸树 数多果实熟 何故汝鹦鹉 有心乐枯木？ 二 我等多年间 栖树食果实 今虽无果实 友情不能变 三 此树今果枯 无叶亦无实 鸟离此树去 何故汝责求？ 四 彼等慕树果 无果离树去 彼等鸟类愚 只敏于自利 五 善哉！友情与爱情 予善得此语 如是尊友情 贤者必赏赞 六 鹦鹉汝善鸟 我今与赐物 汝心所欲者 皆可向我求 七 我今无他愿 惟见枯木生 叶茂果多熟 得宝如贫者 心悦我眺望 再三与再四 八 帝释赍甘露 灌溉此枯木 树枝忽繁茂 快速凉荫生 九 眺得多果实 我悦实无限 帝释之一族 为我降幸福 一○ 鹦鹉愿如意 帝释再生实 伴妻去彼处 回归喜林苑 结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。」 〔菩萨═仙人〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：「闻汝心乱，是为真实耶？」彼答云：「世尊！是为真实。」佛问：「因何故耶？」彼答：「见盛装妇人而起烦恼。」佛言：「汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：「财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。」彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。 某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：「贵师往何处去？」彼答：「大王！予搜寻雨期之住所。」王云：「甚善！予敬知之。」朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。 某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：「汝须照顾为我等福田之彼人。」王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，著柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，著上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之抬头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。 彼与王后之非行，传遍全市。大臣等向国王致书，告王曰：「哈利达仙人为此不义之行迹。」国王自思：「彼等思欲离间我等，而为如此之言。」不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：「闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？」王后答：「是为真实。」虽然如此，国王仍不置信。国王自思：「如是予将亲向仙人质问。」王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问： 一 予闻婆罗门之言 彼哈利达耽爱欲 然则何处有虚报 尊师必为清净身 仙人闻此，心中自思：「予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。」仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语──妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣──此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈： 二 大王！大王闻风说 不伪乃真实 五欲使心暗 迷入不正路 国王闻此说第三之偈： 三 思惟善事锐智慧 如何如此亡失去 心中燃起爱欲火 如何之力不得镇？ 于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈： 四 大王！于此之世间 有四强烦恼 贪瞋憍与痴 智慧光昙闇 国王闻此说第五之偈： 五 行净戒律坚 哈利达圣仙 博学为贤者 来此受敬仕 其次哈利达仙人说第六之偈： 六 恶念伴爱欲 相遇甚不幸 贤仙乐法德 忽焉迷岐路 于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈： 七 身体所生烦恼现 污染汝之美心姿 汝舍离此有上幸 人皆认知汝贤人 于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈： 八 诸般爱欲蔽慧眼 生出多苦为大害 我今探求此根源 断除贪欲伴系缚 如此说后向国王云：「大王！请少假以时日。」彼得国王许可，入于小舍凝视「遍之轮」1再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：「大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。」国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。 佛知此事件，现等觉者说次之偈： 九 哈利达仙人 努励为真理 舍离此贪欲 往生梵天界 结分 佛述此法语后，说明四谛之理──说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。」 注 1 「遍之轮」（Kasina-mandala）为修地遍处定所用土制之轮。 〔菩萨═童子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一童子所作之谈话。此童子为舍卫城某居士之子，彼于七岁年龄之时，既已具有知人足迹之巧慧。彼父思欲对彼试验，于彼不知之间，往友人之家，彼不问父之去处，彼寻觅父之足迹，即往赴父所在之处而立于其面前。某日，父向彼问曰：「予子！予未示知予之去处，然汝如何知予所往之处所？」彼答云：「父亲！予善能分辨父之足迹，予有知足迹之巧。」 于是父更为试彼，父于早饭后，由家中出发，立即往赴邻家，于是又出往第二之家，第三之家，再出回归自己之家门，然后到市之北门，出市门往左，赴祇园精舍，向佛恭敬作礼，坐而听法。彼童子问曰：「予父往何处？」答云：「予等不知。」于是童子从父之足迹，先由邻家开始，依父所行路线，赴祇园精舍，敬礼佛而立于父之近傍。父问：「予子！汝如何知予来至此处？」彼答：「予辨认父之足迹而来此处。」 佛问曰：「优婆塞！汝为何语？」父申述曰：「世尊！此子巧认足迹，予思试彼，以如是如是方法来至佛处，此子在家因不见予之姿而追迹前来。」佛言：「优婆塞！知地上之足迹无何不可思议，昔之贤人于空中之足迹，即为分辨。」佛应彼〔优婆塞〕之请求，为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈都梵与王治国时，其后行为不检，为王诘问之际，后誓言曰：「若予为邪淫之行，使予为马面夜叉。」如是，后死后生为某山麓之夜叉女，住岩石之洞穴，于大森林中捕捉由东方至西端往来通行大道之诸人而食，习以为常。依据传闻，彼女三年间奉侍夜叉王多闻天，许可彼于纵三十由旬，广五由旬之地面捕食行人。 某日之事，一富有而又美貌之婆罗门，率多数之从者登来彼道。彼等见夜叉女开大口笑，飞跃前来，从者诸人，尽皆逃去。夜叉女奔驰而行，迅速如风，捕婆罗门背脊负彼往洞窟之中，夜叉女因接触婆罗门而生烦恼，对彼生起爱情。于是夜叉女并未食彼，而以为自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以来，夜叉女捕人时，剥其衣著，夺其米、油，与婆罗门以种种美味之食，而自己自身则食人肉。夜叉女于出外时，忧虑其夫逃走，于洞穴入口塞以大石，然后出发。 二人如此亲密度日之间，菩萨之前生告终，而以婆罗门为父，宿于夜叉女胎内，十月之后，生为男子。夜叉女对子与婆罗门生强烈之爱情，养育二人，其后其子及于长大，夜叉女将其子亦与父一同入于洞穴之中，紧闭洞户。某日，菩萨知夜叉女出发，将大石搬开，伴父出外，夜叉女归来问曰：「何人搬开石块？」子曰：「母亲！我为取除，我等不能坐于黑暗之所。」夜叉女觉其子年幼可爱，不作作何责言。于是某日菩萨向父问曰：「我母之口形与父之口形不同，是何缘故？」父答曰：「予子！汝母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何为住于此处？我等可往人之住处。」彼劝其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母将杀我等二人。」菩萨云：「父亲勿恐，予伴父往人间住处，为予之责任。」菩萨勉励其父，翌日，母外出后，彼伴其父逃出。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追来，疾速如风，捕获彼等二人，女云：「汝婆罗门！为何逃耶？此处于汝有何不足之处。」父答曰：「予妻！汝遗怒于我苦矣，此为汝子伴我而出者。」夜叉女因对子之爱，亦无言责备，反安慰二人，于是将二三日间逃亡之彼等，再行带归自己之住处。 菩萨心中自思：「我母必有固定之活动范围，予将问母自由活动场所之范围，然后逃出其区域之外。」于是某日伴母而来坐于其侧曰：「母亲！我母之物，应让与子承受，母之自由土地范围，请使我闻。」夜叉女说示一切之方向及山等之目标，向其子说明纵三十由旬，横五由旬之地域后云：「予子！予之活动范围只此，可告汝知之。」经三日后，彼于母往森林之间，担父于肩上，依母所教之目标，飞速如风，到达境界之河岸。夜叉女归来，不见彼等之姿，立即随后追赶，尔时菩萨伴父已到达河之中央。 夜叉女追及，立于岸边，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留于其场不进。女云：「予子！速伴汝父返来，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速归来。」彼女向子与夫叹愿恳求。尔时婆罗门已渡过河去，夜叉女尚又向其子叹愿恳求云：「予子！汝勿如此，请速回返。」子答曰：「母亲！我等为人，汝为夜叉，我等不能住于汝之身边。」于是母问曰：「如是，予子！汝终不归耶？」子答曰：「母亲！我等不归。」母云：「汝若不归──汝于人世生活苦痛，无何技能者则不能生活─予知名如意宝之陀罗尼，依其法力可以追出过去十二年间倒退诸人之足迹，依此可为汝之生活之法。予子！汝可受持此尊贵之咒文再去。」夜叉女虽然非常苦闷烦恼，但为对子之爱情，以此咒文授彼。菩萨立于河中，向母为敬礼，合手如龟状，受持咒文，再向母为敬礼云：「母亲！再见。」夜叉女云：「予子！汝不归来，予不能活。」彼女捶胸，对子悲哀，忽然心脏破裂，死倒于当场。菩萨知母已死，呼迎其父，往母之前，积薪附以火葬，然后消灭火葬场之火，供以种种各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波罗奈。 于是精通足迹之童子，来至城门之处而立，门卫通告国王，国王命引导入宫城，向国王交谈之时，国王问曰：「汝能为何事？」彼答曰：「陛下！过去十二年间被盗之物品，予寻觅足迹，能往追捕。」国王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可领得千金，予将出仕。」国王云：「甚善！汝可如此为仕。」于是每日以千金与彼。 某日，司祭官向王劝说：「大王！此童子以彼之特别技能力并未作任何事件，因此，彼果有如此技能与否，我等不能得知，今且对彼加以试探。」国王同意：「如此照办。」于是国王与司祭官向看守种种宝物之守卫者，告以预加秘密注意，将最要宝物持出，绕宫城三周后，架梯子越过墙顶外出，然后入裁判所，于一旦就座席后，再度出发，架梯子越过城墙，降落市内，然后赴水坑之岸边，三度围绕水坑之周围，降下于水坑中放置其宝，升往宫城之某高台上。 翌日，宫城大起骚动谓：「有由宫城盗去宝物者。」翌日国王佯若不知，唤菩萨前来谓曰：「吾友！诸多宝物由宫城被盗，必须追迹搜寻。」彼云：「大王！予于过去十二年间被盗物品，前往寻觅彼盗贼之足迹，亦能搜索前来，今仅一昼夜前被盗去之物品，如将其取回，并无何稀奇之处。予将其取回，请勿担心。」于是国王命令曰：「如此请即取来。」彼答曰：「陛下！谨遵台命。」言毕出发。彼先向死去亡母礼拜，唱念咒文，尔时彼立于宫城所建之高台上云：「大王！发现盗贼二人之足迹。」彼追寻国王与司祭官之足迹，入国王之寝室，由此处而去，由高台降下，绕宫城三周，更追寻往宫墙附近，立于墙上云：「大王！于此场所，足迹由墙脱离，出现于空中，请借梯子一用。」彼架设梯子越过墙之顶上，出至外侧，由此循足迹往裁判所，再归宫城，又架设梯子越过城墙而下降，达至水坑，绕彼三次后，彼云：「大王！盗贼降往水坑之中。」彼自己将如以前所置之物品取出，交付国王，而谓曰：「大王！此二盗贼乃有名之大盗，彼等通过此路，升往宫城。」人民等非常欢喜，弹指作响，开始挥动布帛。 国王于心中思考：「此童子往觅足迹，能知盗贼藏匿之物品，但只不过如此思惟而已，彼将不能捕捉盗贼。」于是国王对彼问曰：「汝已将盗贼盗去之物品取回交付于我等，然汝能否将盗贼等捕获引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盗贼在于此处，不在于远。」国王问曰：「何人与何人？」彼云：「大王！任何人欲为盗贼者，则置之为盗贼可矣。物品既已返回王手，盗贼又有何必要？请王勿寻。」国王命令曰：「予日日与汝千金，汝须捕捉盗贼引渡。」彼云：「大王！宝已取回，何有搜寻盗贼之必要？」国王断然言曰：「我等应须捕盗重于宝物。」彼云：「大王！予不能申告：『如是如是之人，乃为盗贼。』予谨向王一谈昔日所起之事件，王若贤明，则可理解说此语之动机。」于是说昔日之事。 ──「大王！昔日在由波罗奈途程不远之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某日，彼连同其妻入波罗奈，歌舞储金，于彼庆祝之日终了时，买入诸多饮料及米，归回自己之村，到达河岸。尔时彼见新鲜之流水，因饮酒坐醉，于是不自量力，彼思：『将此大琵琶结付于首上渡过河去。』遂牵妻之手而入河。尔时由琵琶之穴灌水，琵琶加重，彼之身体下沉。其妻弃彼登岸，立于其岸，舞蹈者帕他拉载沉载浮，大量饮水，肚腹膨胀饱满非常。尔时彼妻自思：『予夫已将死，予如何能得彼一歌，使予于群众之中歌唱，以维生计。』其妻云：『予夫！君今时溺水，请向我一歌，依此予得维持生计。』于是为说此偈： 一 歌之圣手帕他拉 恒河之水运汝去 幸运降临于汝身 向我小歌使我闻 于是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能闻歌？常为人之保护者之水，今竟将杀我。』于是说次之偈： 二 苦者与恼者 此水与润泽 溺中我将死 护者生恐怖」 菩萨说示此偈，向王申述曰：「大王！水为庶民之保护者，为生命之所寄；国王亦为庶民之保护者，若由国王之手边生恐怖之事，则何人能得除去？」又云：「大王！此次事件为一秘密，予向贤人所说，立即得悟，大王！请与了解。」国王云：「此种暗示之语，予不向不解，汝将盗贼捕获，引渡与予。」于是菩萨向国王云：「如是，大王！「请听闻次之语，王可了解。」于是更语其它之语。 ──「陛下！昔日在波罗奈市外之村有一陶器师，彼为制陶器采集粘土，彼于同一场所不绝采集，于洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼于采集粘土时，不时生起雨云，大雨倾注，水盛流入，使洞穴之岸崩溃，因此，彼之头被击破裂，彼悲泣而说此偈： 三 有情住大地 种子生彼处 护者生恐怖 今我头粉碎 陛下！大地为庶民之依所，打碎陶器师之头；同样国王为庶民之依所，亦与大地相等，国王起而为盗贼之行动，何人能得防之？大王！予为如是暗示之话，大王！盗贼为谁，将可了解。」彼如是申述，国王云：「予不了解如此隐晦之意义，汝须明示『此即盗贼』，希望捕来与我。」彼尚为拥护国王，不能明言：「贵君即为盗贼」，于是更说其它之语。 ──「大王！昔日，此城某人之家被烧，彼向他人曰：『汝速入内搬出物品』，此人入其家搬取物品时，门户突闭，此人为烟所熏，目不得见，身受焦热痛苦，立其家内悲泣而述此偈： 四 煮沸或防寒 以火尽其务 今烧我手足 护者生恐怖 大王！与火同样为庶民所依之人，盗取诸宝之包，愿大王勿向我寻问谁为盗贼。」国王继续主张：「汝速捕盗贼，引渡交我。」彼对国王不言：「贵君即为盗贼」，更引他例而言曰： ──「陛下！昔日，此市中有一男人，因食过量，消化不良，苦痛心乱，悲痛而说此偈： 五 王族婆罗门 食物系生命 今我为食伤 护者生死怖 大王！与食物同样为庶民所依之人，今盗此宝而去。今此包既已得回，何故贵君仍追寻盗贼？」国王强烈主张云：「若汝能捕获盗贼，速引渡与我。」彼为使国王了解，更说他之实例。 ──「大王！昔日，此市起暴风，一男人四肢被击碎，其人悲痛而说此偈： 六 暑季最后月（六月） 贤人祈此风 今我四肢碎 护者生恐怖 大王！如斯由保护者所生之恐怖，请了解此意义。」国王云：「捕盗贼来。」彼为使国王了解，更说他之实例。 ──「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大树，住有数千之鸟。然此树之二枝相触生烟，火花乱散，鸟王说此偈曰： 七 我等日居住 此树散火花 诸友！何处疾散去 护者生恐怖 陛下！树为鸟类之保护者，国王为庶民之保护者，若国王为盗贼行为之际，谁得防之？陛下！请善思之。」国王云：「总之，交出盗贼。」于是彼更语他之实例。 ──「大王！在迦师国一村落有某豪家，此家西侧为一住有残忍鳄鱼之河流。此豪家有一子，父死之后，养母为生。其母违反子之意志，为子娶某豪家之女，此女最初对姑非常重视，尔后，自己之子女生产众多，遂欲将姑除去；而此女之母亦在其家同居。女于夫前举姑之种种缺点，讲离间语：『予不能养育汝母，请杀汝母。』夫云：『杀人为非常重大之事，如何能杀己母？』妻云：『于汝母熟睡之时，连诸夜具一同持往投入鳄鱼河内，如此将为鳄鱼所杀。』夫问：『汝母在于何处？』答曰：『寝于汝母之侧。』夫云：『如是汝即前往向吾母寝处之寝床结纽作一记号。』妻依其言行后告夫曰：『已作记号。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寝睡。』于是自己先作寝床，辗转床上，然后暗中起床前往将其纽结换至妻母之寝床而归。俟其妻起，两人一同前往，连同结纽寝床一同台起，投入河内，女母立即为鳄所杀食。 翌日妻知自己之母被杀，女云：『吾夫！吾母被杀，今度将杀汝母。』夫答：『如此甚善，予将照办。』女云：『于火葬场中堆积薪木，投入火中杀之。』于是两人将睡眠之母运往火葬场内，放置于其处。尔时夫向妻问：『尔持火来耶？』妻答：『吾夫！予忘携来。』夫云：『汝往持火来。』妻云：『予一人不能前往，又汝行予亦不能停留此处，二人一同前往。』于是彼等两人去后，老母为冷风所吹醒觉，知其处为火葬场，彼思：『此两人思欲杀我，今彼等前往执火。彼等不知我之力量。』老母自语，移一尸体于寝床之上，以布遮蔽，自己逃往同一场所，入某洞穴之中。彼等两人持火归来，思尸体为老母，附火葬后，离场而去。 然老母进入之洞穴，一盗贼忘置一包裹而去，彼盗贼思回返取包裹，归洞穴见一老女，彼思：『此必为夜叉，予之包裹已为夜叉所盗。』于是彼伴来一专治恶魔之医生，彼医生唱咒文进入洞穴。老女见医生云：『予非夜叉，予二人可分食此宝。』医生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置于予舌之上。』医生依言，尔时老女咬断其舌而吐出，专治恶魔医生思此确为夜叉无疑，由舌根出血，大声叫唤而逃出。 翌日老母著轻爽之衣服，持种种宝石之包里，归来家中，彼女见而问曰：『老母！彼由何处得来？』老母云：『于火葬场被积薪火葬之人，均可得此宝石。』彼女希望欲得宝石之包，不告其夫，往火葬场，自投火中。夫于翌日不见其妻之姿，问曰：『母亲！我妻今未往母处耶？』母向其子云：『汝恶人！死人如何能归来？』母责彼而说此偈： 八 熏香饰花环 喜悦迎新妇 我由家放逐 护者生恐怖 大王！子、妇为姑之保护者，同样，国王为人民之保护者，若由国王之身边，生有危险事，则如何均无能为用。陛下应请注意。」国王云：「吾友！汝语之言，予不能解，汝将盗贼带来。」彼虽然如此，仍思拥护国王，更说他例。 ──「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悦，养育此男之子至成年时，为其娶妻。尔后，为自己年老，不能工作，尔时其子向父云：『你不能工作，请由此处出去。』由家中将彼放逐。彼为乞食，受苦难之惨状，维系生命，悲痛而说此偈： 九 彼生我欢喜 彼思愿生存 由家放逐我 护者生恐怖 大王！父年老，应受有力量儿子之保护，与此同样，一切人民应受国王之保护，然今眼前之恐怖，由保护一切庶民之国王身边而起。由此事即可望得知『如此如此之人，即是盗贼』。」虽然如此，国王尚犹谓：「此事真实与否？予全然不能了解，如将盗贼带来，否则汝应为盗贼。」再三再四追求谁为盗贼。 于是童子向国王问曰：「大王！如是您终于思欲捕得盗贼耶？」国王答：「诚然如是。」彼云：「如是予将于群众中明言：『此人与此人即是盗贼』。」国王云：「如是为之。」彼闻此言自思：「此国王对予已无再与以拥护之余地，如是予今将捕盗贼。」彼集合人民来时，向彼等说偈： 一○ 集合市内外 诸君我言听 水今将发火 安泰生恐怖 一一 国王司祭官 掠夺今王国 汝等自警戒 护者生恐怖 彼等人民闻彼之语自思：「此国王应保护人民，然今欲向他人之上被罪，将自己之宝，隐置于自己水坑之中，而立盗贼之诠议。为今后再无窃盗之举动，应杀此恶王。」于是彼等手执杖与棍棒立起，将国王与司祭官当场击杀，于是对菩萨行灌顶式，即国王之位。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝优婆塞！知地上足迹之事，无何不可思议。昔日贤人于空中亦能知足迹。」佛为说明四谛之理──说四谛竟，优婆塞与其子得预流果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父是迦叶，精通足迹童子即是我。」 〔菩萨═多毛迦叶〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对为一女人所烦恼之比丘之谈话。佛对比丘问曰：「闻汝为女人所恼，此为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！得有名声诸人，亦得有不名誉；烦恼净化之诸人亦有堕落之事，何况于汝？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日波罗奈国梵与王有一梵与王子，王子与司祭官之子迦叶为友，于同一师尊之前，作一切学问。尔后其父王死，王子即位，迦叶自思：「予友今为国王，今后将与予以极大权力，然而权力于予又何所用？予将向父母及国王告假出家。」于是向父母及国王乞假入雪山为隐遁生活，七日间得通力与等至，拾落穗以维生活，彼处出家人等附以名为多毛迦叶。 彼绝五官之欲，为酷怖之苦行，因彼之苦行，震动帝释之住居。帝释思其原因，立即知彼之所为，心中自思：「此苦行者持非常严竣之苦行力，使自己由帝释之地位振落。自己将与波罗奈王一同破坏彼之苦行。」帝释自己依神通力于午夜中顷入于波罗奈王之寝室，于寝室中以身光照耀，立于国王近处之空中，唤醒国王：「大王！汝起。」国王醒来问曰：「君为何人？」帝释答曰：「予为帝释。」国王曰：「君有何事而来？」帝释问曰：「大王！贵君岂非欲为全世界唯一之主权者？」国王答曰：「如何不欲？」帝释言曰：「如是招多毛迦叶，屠杀兽类，牺牲奉神，如是贵君与帝释相等，可得不老不死，将得全世界之主权。」于是为说第一之偈： 一 圣仙多毛迦叶招 杀生牺牲奉献神 汝与帝释等为王 不老不死得永远 国王闻帝释之言，同意承诺：「予知照办。」帝释云：「如是，时不可移，立即往行。」言毕而去。 翌日，国王呼大臣称作萨羿哈者前来谓曰：「卿！汝到我亲友多毛迦叶处传予言：『贵君请往作牺牲祭，国王欲为全世界之王。国王将赠与汝所希望之土地，望请与予一同来行牺牲祭。』如是向彼恳求。」大臣答：「谨遵王命。」大臣为知苦行者所住之处所，于市中击大鼓巡回传讯，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」于是大臣以彼为向导，率多数之从者，赴彼处所，会晤仙人，就坐于一方座席，通知国王之使命，尔时仙人向大臣曰：「萨羿哈！汝何为而云此事？」仙人坚决拒绝说以下四偈： 二 四面海环绕 此护领土境 予行不欲得 萨羿哈！汝不知我心 三 多誉与财宝 婆罗门！我对此咒诅 此行诸人人 非行诱衰落 四 我纵携我钵 无家而行乞 非法之行为 我生优于彼 五 纵使我无家 徘徊守不害 虽为世界主 我生优于彼 大臣闻彼之语，归向国王申述其由，国王自思：「彼若不来，任何事只得停止。」遂噤口不言。帝释再于午夜中，前来立于空中问曰：「大王！贵君已招多毛迦叶行牺牲祭耶？」国王答曰：「招之不来。」帝释云：「大王！贵君可盛装王之王女羌达瓦蒂，使萨羿哈伴去，告谓：『若汝往行牺牲祭，国王将此王女与汝。』彼对王女生爱著心，必可前来。」国王同意：「予依言照办。」翌日，萨羿哈伴随王女送去。萨羿哈伴王女赴迦叶前会见，亲切交谈后，使美如天女之王女与之对面，彼则于一方等待而立。彼未守护根见王女，见而同时生爱著心，失去禅定。大臣知彼已失于爱著心，谓曰：「圣仙！若汝自往行牺牲祭，国王对汝，将以王女与汝为妻。」彼因烦恼颤抖而问曰：「国王与予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，国王能与王女。」彼云：「甚善，予当照办，如得此王女，将往行牺牲祭。」于是束发为仙人之姿，伴王女乘盛装之车赴波罗奈。 国王闻仙人来，设牺牲兽之系留坑，实施一切准备。国王见仙人来，语之曰：「若卿行牺牲祭，则予相等于因陀罗；牺牲祭终时，则予与女于卿。」迦叶同意：「谨遵王命。」翌日，国王率迦叶与羌达瓦蒂一同赴牺牲兽之系留坑，其处并列象马牡牛等一切四足兽，迦叶开始著手杀戮一切之兽以供牺牲，集于现场庶民见迦叶，语之曰：「多毛迦叶！汝之此举为不适当不适合之事，汝何以行如斯之事？」于是悲伤说次之二偈： 六 月有力而日有力 沙门婆罗门有力 大海潮时更有力 妇人之力胜诸力 七 盖为羌达瓦蒂女 为王繁荣与汝语 不见迦叶苦行者 竟为得女行供牺 尔时迦叶为行牺牲祭自思：「予先击杀牺牲象之颈。」于是举起宝剑，象见此为死之恐怖所吓，举大声悲鸣，其它象、马、牡牛闻其叫声，亦为死之恐怖而叫，庶民等亦同等举起叫声。迦叶闻此大叫之声，催动悲情，眺望自身之束发，尔时于迦叶之眼中映现束发，须髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不适合之罪。」为表明感情，说第八之偈： 八 因望王女之情怀 予由爱欲为残忍 予今探求此根源 断除系缚之贪爱 尔时国王向彼云：「吾友！勿恐。予与汝王女、王国并七宝，汝速行供牺。」迦叶闻其言曰：「大王！予早已不望彼之烦恼。」于是说最后之偈： 九 予咒世界多爱欲 国王！苦行优于五官欲 我舍爱欲修苦行 王国王女汝应有 彼如此说毕，心专注于遍业处，得一旦失去之超自然力，于虚空结跏趺坐，为国王说法劝云：「王应向解脱之道前进，破坏牺牲兽之系留坑。」使国王向一般庶民与无畏施。如是不顾国王之留住，彼由虚空飞行，向自己之住所而去。其后，彼一生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。 结分 佛述此法语后，说明四谛之理──说四谛竟，此为爱欲所恼之比丘得阿罗汉位──佛为作本生今昔之结语：「尔时萨羿哈大臣是舍利弗，多毛迦叶即是我。」 〔菩萨═鸳鸯〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪欲之比丘所作之谈话。根据传说，彼其贪欲，贪比丘日常之使用品，放弃阿阇梨及和尚之义务，朝起入舍卫城于毗舍佉之家，一同饮美味之粥与几多之食物，昼间更食种种好味之粳米、肉、饭。于此仍不满足，更由此访问如小给孤独，拘萨罗王所说种种之家。 某日，对此比丘贪欲之事，于法堂开始谈论。佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等为何语坐于此处？」彼等答：「如是如是之语。」佛唤彼比丘近前问曰：「闻汝贪欲，是为真实耶？」比丘答：「是为真实。」佛言：「比丘！汝何故为贪欲耶？汝前生即为贪欲，于波罗奈对食象之尸体犹不满足，更由彼处出发往恒河之岸居住，最终遂入雪山。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一只贪欲之乌，于波罗奈食象之尸肉等徘徊而不满足，彼云：「往恒河之岸食鱼之脂。」往赴其处食死鱼，住二三日，其后更入雪山食诸种类之果实，其后更又达到住鱼鳖众多之大莲池。见于彼处有二鸳鸯食水草青苔而住，彼思：「此鸟具非常美丽之色，现为幸福之生活，彼等之食物亦必为佳味。予将探问彼等之食物为何？如与彼食同等之食物，自己亦将成为金色。」于是往彼等之居所而行，为亲切之交谈，栖于枝之一端，赞美彼等说最初之偈： 一 二鸟相并乐彷徨 我问金色之衣鸟 鸟！于人人问被赏赞 何种之鸟善告我 鸳鸯闻此说第二之偈： 二 鸟！人人皆来赞我等 乐住鸳鸯为赏赞 鸟类崇贵幸福者 彷徨池面无恐怖 乌闻此说第三之偈： 三 鸳鸯！汝等于池面 如何食果实 肉由何处来 求来为食耶？ 汝如何得食 崇高有如是 诸种力与色 使汝如此优 于是鸳鸯说第四之偈： 四 乌！我等于此池 更未食果实 我等由何处 得以求肉食？ 除去烂树皮 即食青苔草 不为口腹欲 身不犯恶行 尔后乌说次之二偈： 五 鸳鸯！汝等所语者 悉皆悖我心 我思汝美丽 食物必甚佳 至今我考虑 与前为相异 然则我心中 忽焉现疑念 六 我食肉与果 米盐及油类 胜战如勇士 得人中佳味 鸳鸯！我姿不如汝 不美何理由？ 鸳鸯因乌之色彩不美，反问自己具美丽色彩之理由，于是说以下之残偈： 七 汝食为不净 见而忽往采 此肉与饮料 贪求多苦恼 乌！汝以树之实 食之心不安 墓场食腐肉 欲望不满足 八 任意往采食 忽尔赴贪求 欲恼失色力 心之本性污 九 欲得和平者 仅少贪食味 不稍依暴力 亦无害他事 人之色与力 自然能得者 一切杂色彩 不由食物得 于是鸳鸯以种种方法，非难于乌，乌被非难云：「予自己不欲美丽之色彩。」呀呀而鸣叫飞去。 结分 佛述此法语后，说明四谛之理──说四谛竟，此贪欲比丘得不还果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鸟是今之贪欲比丘，雌之鸳鸯是罗睺罗之母，雄之鸳鸯即是我。」 〔菩萨═仙人〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为淫女诱惑之青年所作之谈话。此一事件出于第十三篇小那罗陀苦行者本生谭〔第四七七〕。 主分 此女由古之传说学知此一青年苦行者如一度舍弃戒律，必可成为自己之物，于是此女自思：「使此苦行者迷惑，须伴彼至人家多住之处。」于是向苦行者云：「无美色诱惑五官，于森林中守持戒律，无大效果；于诸人众多之住处，近诸美色时，守持戒律，有大效果。汝可与我一同前往彼处守持戒律，居此森林为何耶？」于是说第一之偈： 一 离里林住居 守戒甚容易 入村堪诱惑 较汝尚可尊 青年苦行者闻此云：「予父往森林，不在家中，予父归来，得其许可而行。」女心中自思：「彼有父，若彼父见予，必将以棒端将予打杀，予必须先行出发。」于是彼女向彼云：「予先行向道路付以目标，汝由后来。」彼于女去后，既不取薪，亦不备水，一人独坐沉思；于父归来时，彼亦不出迎。 其父见此，知其子为女所迷，其父问曰：「吾子！汝何故不持薪来，不准备饮水与应食之食物，只坐而思考耶？」青年苦行者曰：「父亲！人云，于森林守戒，无大效果，于诸人众多住处，有大效果。予思往其处，守持戒律。友人向予云：『汝由后来』，彼已先行，予思与彼一同前往。若往彼处后住，有何人可以师事为宜耶？」于是说第二之偈： 二 离林去往村 如何守戒仪 求人可师事 愿父指教之 于是父答说残余之偈： 三 吾子！汝今离林去 信汝予听之 与汝同栖者 仕求堪信人 四 汝今离林去 身口意勿失 求人为师者 应怀抱崇思 五 汝今离林去 不识行正法 如行解脱道 应崇贤士师 六 汝今离林去 落魄非人状 猿心动不止 是人勿师事 七 人避瞋怒蛇 驭者避险路 污物涂道路 汝应远避之 八 汝如从愚人 灾厄生不绝 愚人勿共住 如同伴敌人 九 虽然予劝汝 汝从予言否 愚人勿共栖 交愚只苦痛 彼如此受父教诫之后云：「父亲！予往诸人众多之村，恐亦不能得如吾父之贤人，予往其处，其为恐惧。予仍如前住于吾父之前，而不他往。」于是父再教诫彼后，教以遍业处之预备修行。彼不久即得神通与等至，与父共成应受生梵天界之身。 结分 佛述此法语后，说明四谛之理──说四谛竟，受女诱惑之比丘得预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之青年苦行者是受今女诱惑之比丘，又彼女是今之女，尔时之父即是我。」 〔菩萨═仙人〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一为女所恼之比丘所作之谈话佛向彼比丘问曰：「闻汝为女所恼，是真实耶？」彼答：「世尊！是为真实。」佛言：「比丘！何故汝希望女耶？女为罪深忘恩者，于前生有阿修罗鬼咽女于腹中与以保护，尚望其只忠实于一人，虽然如此，彼尚不能护女，而况汝又何能？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨弃爱欲入雪山为隐遁生活，得神通与等至，食野生果实，支持生命。距仙人小舍路程不远之所，住有一阿修罗鬼，时时来此大德之前听法，彼亦立于森林中人行往来大道，捕人而食。当时迦尸国有一家世善良之女，具优美之容貌，嫁与国境之某村。 某日，其女往会父母，于归途中阿修罗见护卫之诸人，现恐怖之相，飞扑捉女，于是随行诸人纷纷舍弃武器而逃走。阿修罗见美妇人坐于车中，心起爱著，携归自家以为妻。自此以来，阿修罗以熟酥、白米、鱼肉、甘果等物，持来与妇人，以衣裳宝石装饰妇人，更为保护彼之妇人，使彼女入于一箱，彼将箱咽入腹中以保护之。然某日，阿修罗思欲沐浴，赴某湖水，于是吐出木箱，将女由箱中取出，使之沐浴，涂油著饰，对女云：「汝身暂居野外，与空气接触。」使女立于箱傍，自己则降往沐浴场所，如是彼不疑妇人，稍往离处沐浴。 尔时风神婆由之子，飞行空中，彼为一魔术者，佩带宝剑。妇人见彼，用手招来，于是婆由之子，立即降落。妇人入彼于箱中，张望阿修罗之归来，坐于箱上，不久见阿修罗来，故为现自己之姿，于阿修罗尚未近箱之间，自行开箱进入，横卧于魔术师之上，于其上覆盖自己之外套。阿修罗至其处，见箱未改观，思其中只彼之妇人，将箱咽入，向家中归来。然途中忽然思起：「予久未造访仙人，由此往彼之前问候。」于是往仙人之前而来。 仙人由远见阿修罗来，知有二人隐于腹中，彼向阿修罗交谈，说第一之偈： 一 三人之友！汝等何处来 善来！可坐此之席 诸友！无事且健全 绝久未曾来 阿修罗闻此自思：「予自己一人来此仙人之所，然仙人云有三人，彼究为何所云？彼知实际事情而为此语耶？抑或狂气而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬为礼，占坐一端，与仙人交谈言辞说第二之偈： 二 今予一人来此处 予之外无第二者 圣仙何由作斯语 三人之友何处来？ 仙人向阿修罗问曰：「吾友！汝实际欲闻此耶？」彼云：「予必欲得闻之。」仙人云：「如是语汝。」为说第三之偈： 三 汝与汝妻各一人 彼现隐藏在箱中 依汝常守在腹内 彼与婆由子作乐 阿修罗闻此自思：「彼魔术师具大魔术，如彼持剑，将破予腹而逃。」如此思考，彼恐惧战栗，将箱吐出，置于面前。 佛现等觉者宣明此事，说第四之偈： 四 闻此彼惧剑 立吐箱出见 妻著美花环 婆由子出现 正于开箱之际，此魔术师持剑唱咒文飞上空中。阿修罗见此，对大德生满悦之心，为赞美菩萨说其它诸偈： 五 汝善明察力 观破斯事实 诸人溺妇人 甚为低下事 护藏如生命 女与他为乐 六 日夜服侍彼 如行者事火 舍法行非法 善避亲妇事 七 淫荡露不知 彼于我身中 我思为「我物」 护藏如生命 舍法行非法 善避亲妇事 八 我今善护彼 贤者如何信 无力护多情 女使人堕灭 恰似在断崖 迷此灾祸毙 九 规避妇人时 幸福离悲哀 此之禅定乐 至福最上者 如成切望者 应止亲妇事 阿修罗如斯语后，向大德之足下平伏曰：「圣仙！予之生命为汝所救，予为奸妇险遭魔术师所杀。」彼赞美大德。大德更为彼说法云：「不可加害于女人，严守戒律。」授彼五戒。阿修罗云：「女入于腹中加以守护，终于不能守护彼女，而况住何一人无能守护女者。」于是弃女，归自己森林而去。 结分 佛述此法语后，说明四谛之理──说四谛竟，为女所恼之比丘得预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时得天眼通之仙人即是我。」 〔菩萨═树神〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对五根之抑制所作之谈话。某时，诸多比丘不能守五根之门，佛向阿难长老言：「此等比丘须加教诫。」佛因彼等缺乏抑制，集合僧团，佛自身占坐于庄严华美之椅子中央，向集合之比丘等说法曰：「汝等比丘！不可为美姿执著于名色等相，若如是执著时，一旦死去，必定堕入奈落等处，因此于色等不可执著美相。比丘不可执著于名色等境界，于现在执著于色等境界诸人，为陷于大破灭者。是故汝等比丘，宁使铁钉打入眼根，善为护持。」佛更加详细言曰：「于汝有应见色时与不应见时，于见时勿因见美故而见，应见不美，如此，由汝之境界无堕之事，汝之境界为何？即四念处、圣八正道、九出世间法是。只要汝等步入自身之境界，则恶魔不得有侵入汝等之机会，若为烦恼所囚，有为见美之事，则如腐肉豺由自身之境界堕落。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，在雪山中腰森林地之洞窟，住有数百野生之山羊，而距彼等住所不远之洞穴中，住有名为腐肉之豺，与妻牝豺委妮同栖。某日，彼与妻一同散步，见彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」于是依某种方法，杀每一个别之山羊，夫妇食山羊之肉，气力增强，身体壮大，如此山羊之数，日渐减少。 山羊之中有名美拉玛达之牝山羊一只，豺虽用尽巧妙方法，但不能杀此牝山羊。某日彼与妻豺商谈：「予妻！山羊皆失，必须杀此牝山羊以为食。此处予洽有一良策。汝往山羊之所，与彼女亲交为友，彼女如对汝信赖，予即寝卧伪装死去，汝往彼女之所告谓：『吾友！吾夫死亡，吾无依赖，除汝之外，无一知人，汝可与予一同悲泣处理尸体。』汝伴彼女前来即可，尔时予将扑向牝山羊，咬其颈而杀之。」妻豺同意：「予当照办。」 于是妻豺出往牝山羊处，结为朋友，俟牝山羊信赖之时，豺妻依夫所云。牝山羊曰：「我同族之山羊，皆为汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心忧，死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法残酷，予如何不惧？」牝山羊始终不应。豺妻再三请求，彼女自思：「如是豺必真死。」于是承诺与豺妻同行，然于途中彼女复起疑虑：「豺为何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼监视四周前进。 豺闻二人之足音，自思：「牝山羊已来。」举头睁眼眺望。牝山羊见豺之形相知云：「此恶汉瞒我欲杀，伪装横卧为死状。」于是急速旋踵逃走。豺妻问曰：「何故逃走？」尔时牝山羊说其理由，唱第一之偈： 一 友！腐肉豺凝视 此为我不喜 此种恶朋友 远避有若无 如此述毕，牝山羊逃归自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，对其愠怒，往其夫之前，沈思而坐。尔时豺责其妻，说第二之偈： 二 委妮心狂乱 向夫赞友人 旋踵急逃走 忆此牝山羊 豺妻闻此，说第三之偈： 三 夫！汝心始狂乱 愚而不伶俐 假死非其时 开眼为凝视 四 贤人眺得时 非时不凝视 非时若凝视 与豺同受苦 此为现等觉者之偈。 豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿忧，予用方法，再一度伴彼女前来。俟彼女来时，注意捕之。」于是豺妻赴牝山羊之前恳求曰：「友！因汝之来，我等得大利益，恰于汝来之时，予夫恢复生机，今又再生。汝往与彼为友。」于是说第五之偈： 五 友！汝再示友情 我来访佳宾 夫今再生存 汝来为乐语 尔时牝山羊自思：「此恶者骗我，今有敌意之行动，予不宜出。予用方法欺瞒彼女。」于是为说第六之偈： 六 友！予再示友情 访汝为来宾 我有诸从者 疾去备飨宴 于是豺妻就彼之从者而问，说第七之偈： 七 我可列飨宴 从者为何者 彼等几多人 彼名请告我 牝山羊示此说第八之偈： 八 灰色鸢色诸猎犬 夜摩犬与锵布伽 此即我之诸从者 汝为彼等备食用 牝山羊更续语曰：「此各有五百犬随行，因此合计有二千之从者随行。若彼等无食之时，将杀汝等二人以为食。」豺妻闻此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊来，生大变故，予当设法，阻止其来。」于是说第九之偈： 九 汝今若离家 家财忽灭去 我今为汝友 善向汝传言 汝仍住此处 访问思中止 豺妻为死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得归其场所。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之我，即为在彼场所住于老树之神。」 〔菩萨═鹧鸪〕 序分 此本生谭是佛在灵鹫山时，对提婆达多徘徊杀佛所作之谈话。尔时比丘等集于法堂开始谈论：「诸位法友！提婆达多陋劣无耻，与阿阇世王结托，或教唆弓术师、或投岩石、或放那罗祇梨象，欲杀戮最胜有德正等觉者，构筑种种方法。」尔时佛来法堂问曰：「汝等比丘！汝等今坐此处，为何语耶？」彼等白佛言：「如是如是之语。」佛言：「汝等比丘！提婆达多欲杀我而徘徊，非自今日始，前生即亦如是。然彼不能使我战栗。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，有一有名师尊，于波罗奈教五百青年婆罗门以学问。某日，彼心中自思：「自己住于此处，颇有障碍，不能十分教育弟子等。予将入雪山地方之森林，住于其处以施教。」于是晓谕弟子准备胡麻、白米、油及衣物，入于森林，距大道途程不远之处，建一仙人小舍定居于其处。弟子等亦各建小舍。于是弟子等之亲戚，赠白米等物，又彼之地方住者，因有名之师尊住于如是如是之场所，闻彼教授学问，亦赠送米等。而住于森林诸人亦为赠物，某人为师饮料得榨牛乳，赠送一犊及一头牛。 于此近师之小舍住有带有二子之蜥蜴，狮子与虎亦均师事师尊，又有一只鹧鸪常住某处，彼闻师尊教弟子等圣典，亦能暗诵三吠陀。弟子等与鹧鸪非常相亲。其后师尊于弟子等学业尚未十分终了之中逝世，弟子等将彼尸体火葬，筑砂墓手持种种鲜花向墓悲泣。 尔时鹧鸪向彼等问曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「师尊于我等学问尚在中途，既已逝去，此能不悲泣耶？」鹧鸪云：「若谓此事，无忧虑之必要，予可代教汝等学问。」彼等问曰：「汝如何得知？」鹧鸪答曰：「予闻师尊教汝等者，予能暗诵三吠陀。」彼等恳愿曰：「如是请汝暗诵，愿得受教。」鹧鸪云：「如是请善听闻。」于是恰如由山顶注入河水，向彼等说明要所，弟子等心悦满足，于鹧鸪贤人之前修习学问。彼就师尊之宝座，教彼等学问。弟子等为造黄金之笼，上结天盖，于黄金器中供入蜜与炒米等物，手执种种鲜花，表示莫大敬意。于是鹧鸪于森林地，教五百弟子圣典消息，遍知于全世界。 此时于印度举行与山上集会相等之大祭，消息传来，父母向诸弟子遣使送信，要诸弟子前来观祭，弟子等向鹧鸪贤人告知因由，将鹧鸪贤人乃至一切小舍一任蜥蜴照看，各归自己之城。此时有一恶德仙人放浪诸所，来至此处，蜥蜴见彼，亲切相迎，告知米油及其它物品各各场所，并请其煮米而食，蜥蜴交代完毕，便往探取自己食物。此仙人早起煮米，杀蜥蜴之二子，调理甘旨而食；昼间杀鹧鸪贤人及犊而食；晚间见乳牛归来，此亦杀之而食其肉。然后枕树根而卧，鼾声大作，熟睡梦乡。 蜥蜴黄昏归来，不见二子之姿，巡回搜索。树神见蜥蜴不见其子而颤抖，于是彼依神力立于树叉之空洞上告曰：「蜥蜴止颤，汝子、鹧鸪贤人、犊及乳牛皆为此恶人杀之无余。汝可咬其颈而杀之。」于是说第一之偈： 一 彼之得多食 杀汝无罪子 汝以牙咬贯 当场可杀之 尔后蜥蜴说此之二偈： 二 贪欲苛酷人 血污如褓手 予牙虽欲立 不欲见其所 三 不知恩之辈 不绝袭空隙 假令与全土 彼亦不满足 蜥蜴如斯说后，心中自思：「此人醒来，予必被食。」为保护自己性命而逃走。 然而狮子与虎为鹧鸪之朋友，彼等有时前来与鹧鸪相会，又有时鹧鸪出往对彼等说法归来。是日，狮子向虎云：「友！我等长久未会鹧鸪，已有七八日之多。由今往看鹧鸪，望得调知其近况。」虎云：「谨遵台命。」与以同意。洽于蜥蜴逃去之时，彼等赴其处见恶者之眠状，于仙人束发之间，有鹧鸪贤人之毛交混，周围有乳牛与犊之骨。虎王见此一切状况，见黄金之笼鹧鸪贤人不在，虎思：「此等皆为此恶人所杀。」 于是虎蹴仙人之足，使之觉醒。仙人见虎，恐惧战抖，虎向仙人问曰：「此等之物为汝杀食耶？」仙人答：「予未杀食。」虎吓之曰：「汝恶汉！汝若未杀，谁为杀者？汝须坦白，否则汝则无命。」仙人虽为种种辩解，虎终不信问曰：「汝由何处而来？」 彼云：「予于羯陵伽国呼卖商品，为生活而为种种工作，今日来至此处。彼将以前所为一切之事说明。尔时虎云：「汝恶汉！汝未杀鹧鸪，则无其它任何人杀之。予将汝带至兽王狮子之处。」虎使彼行于先头，威吓来至狮处。狮子见虎王带仙人前来，以质问之意，说第四之偈： 四 善腕（虎名）！汝伴青年来 缘何意仓皇 今汝为何事 我问速语我 虎闻之说第五之偈： 五 汝友鹧鸪尊 今已死近去 闻此恶人事 鹧鸪难得吉 于是狮子说第六之偈： 六 此人犯何罪 生活所关联 彼如何告白 疑彼杀鹧鸪 尔时虎向狮子说明，说残余之偈： 七 羯陵伽国卖商品 手执刀杖寻险路 马戏团群入持网 众人战中振棍棒 八 捕捉鸟类朦谷量 时赌骰子放纵活 暗夜罪行常流血 烧手燃指受施食 九 彼之所行皆履魔 与彼生活相关联 蜥蜴犊牛皆彼杀 鹧鸪之毛残可疑 然此鹧鸪尊之死 如不由彼应由谁？ 尔时狮子向彼男问曰：「鹧鸪贤人为汝所杀耶？彼答：「唯然，予杀而食之。」狮子闻彼真实白状，思欲赦彼，然虎王云：「此恶人杀之适当。」立于现场突牙刺之，穿穴而杀。尔后诸弟子等归来，因鹧鸪贤人不在，悲泣而离去其场所。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！如是提婆达多于前生即思欲杀我而徘徊。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时束发仙人是提婆达多，蜥蜴是翅舍憍答弥，虎是目犍连，狮子是舍利弗，名高之师是迦叶，鹧鸪贤人即是我。」 四三九 四门本生谭 〔菩萨═诸神之王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：「人云汝为恶口比丘，为真实耶？」彼云：「是为真实，世尊！」佛言：「比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，迦叶佛之时 1，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：「爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。」然彼答曰：「母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为 2。」然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：「爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。」彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。 然其母自思：「今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。」于是准备粥与嚼食噉食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：「爱子！何故未伴说法者而来？」子曰：「予无需有说教者之必要。」「如是吾子饮粥。」然彼云：「母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。」母云：「爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。」彼续云：「得千金后，再行饮粥。」于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。 尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：「母亲！予将乘船赴海外贸易。」母禁止彼曰：「爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。」然彼曰：「予已决定成行，母虽阻我无用。」其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。 船行第七日，因此执拗之「知有者」之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢 3，三度落于知友者之手。尔时众人思考：「为此人故，多人之命，将与丧失。」于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。 彼亦乘筏到著某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：「我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。」言毕而去。 然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到著他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其它黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对「知友者」而言，则见如一装饰之城，彼思：「予入此城，将可为王。」彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在「知友者」见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同著铠 4；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：「莲花久托汝等，今可与予？」堕狱者答：「贵公！此非莲华，乃剪刀轮。」然彼诘问云：「汝不与我，莫作是言。」堕狱者自思：「予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。」于是堕狱者云：「贵公请来，取此莲华。」将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一剎那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：「汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！」此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。 尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到著其处，知友者见彼问曰：「诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？」于是唱次之二偈： 一 此城具四门 铁扉坚壁垒 捕捉入内围 究犯何恶罪？ 二 所有门闭塞 我被捕如鸟 夜叉神！如何之缘故 车轮捣溃我？ 尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈： 三 汝储百千币 更增二十倍 亲族言愍深 贵君叛其言 四 汝去越海洋 海岛望得幸 由四著向八 由八向十六 五 十六三十二 5 触轮为利欲 杀彼人之欲 车轮回首上 六 广大而难遂 为利欲所执 惟有贪欲者 车轮常担负 七 多财不放弃 不守应行路 不思应为者 车轮常担负 八 见己大量富 6 考虑己所业 何益亦不生 不随顺利欲 遵从善言语 愍深诸人言 车轮向此人 未必可转动 闻是语时，知友者自思：「此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。」于是唱第九之偈： 九 予罪如何长 车轮住予首 几千岁后止 夜叉！应说予之问 尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂： 一○ 恶趣恼无极 7 知友者！汝向我问闻 轮旋汝之首 命限不得脱 如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。 结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。」 注 1 原文 Kassapadasabala，译迦叶十力，即迦叶佛之事，为过去古佛中七佛中之第六佛。 2 「随意能为」原文aham yathakammam gamissami，逐字译为「随我所行而行」，今意译为「随意能为」。 3 黑羽根之矢原文 kala-kanni-salaka，译为黑耳之矢，即黑羽根之矢，意味有不幸凶事前兆。 4 「铠」原文 ura-cchada-pasadhana 译为防胸之饰，即指铠而言。 5 「三十二」原文 dvattimsa，因音律之关系改为 battimsa。 6 「如法大量富」原文 Vipulan ca bhogam，注释为 dhammaladdham dhanarasim，从注释译为「大量如法之富」。 7 「恶趣恼无极」从注释为添加之译。 〔菩萨═贤者〕 序分 此本生谭是佛在迦毘罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：「世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。」于是合掌伸手，问微笑之所以 1。尔时，佛向彼言：「阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。」佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。 其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语──「如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。」──彼思：「得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随 2，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毘婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。」彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。 经过七日，见财产犹未施尽，彼思：「虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。」于是开舍宅所有之门，告曰：「尽能与之物，任彼等（人民）取之。」彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：「予将住于此处。」彼选一古鲁圣笃树 3为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风 4，多修此等苦行5之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。 帝释自思：「究竟何人欲将予逐出耶？」彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：「此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。」彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈： 一 此人实甚黑 彼食黑之果 住居黑土地 彼不如我意 黑贤者闻言，思：「何人语我？」彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈： 二 内德婆罗门 不依黑皮肤 谁为恶之业 彼斯则为黑帝释！ 如斯语后，彼将此等众生之黑性 7恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈： 三 依汝如斯善 复为说相应 予心所悬望 婆罗门！我与汝福利 菩萨闻彼自思：「彼为试予，谓予自己之丑恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得『帝释之权势及梵天之权势』而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：『对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。』」菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈： 四 若与我福利 帝释众生主 善能无怒恨 无恋慕渴望 我愿行我行 为我四福利 于是帝释自思：「黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等〔四〕福利之功德及罪恶。」彼问黑贤者唱第五之偈： 五 忿怒与瞋恚 渴望又恋慕 婆罗门！君见何危险 我问请告我 尔时，菩萨向彼云：「如是谛听。」为说次之四偈： 六 由小渐成大 任意盲行者 执著忧苦多 不喜此忿怒 七 恶人先有言 其次触及手 更行握拳棒 最后挥舞剑 瞋恚由怒生 不喜此瞋恚 八 暴乱狼藉与掠夺 诈欺强占与瞒骗 再再表现贪欲性 因此不喜此贪著 九 爱之系缚生绊绁 意所成处葛蔓生 为此苦闷心痛楚 故此不喜此恋爱 帝释闻对自己之问所答，彼云：「黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。」于是为唱第十之偈： 一○ 依汝为斯善 且语相应言 婆罗门！与汝以福利 汝心所望者 菩萨于其处唱次之偈： 一一 与我以福利 帝释众生主 我住森林中 常为孤独者 苦行之障害 8 疾病早不起 帝释闻彼自思：「黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。」彼非常满足，更应与其它之福利而唱次偈： 一二 依汝为斯善 且语相应言 婆罗门！与汝以福利 汝心所望者 菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈： 一三 帝释众生主 与我以福利 9 我心并我躯 帝释！一切皆为我 谁彼皆无害 帝释！我望此福利 如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：「疾病离脱10，此住此处。」语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。 结分 佛述此法语后，佛言：「阿难！此为我前生所住之场所。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。」 注 1 微笑之所以，底本为 Sita-karana（微笑之事），而其次又有 Sita-karana 可为参照，今采用后者。 2 五罪所伴随原文有 Panca-sadharana-bhava，脚注为 pancannam sadharan-a-bhava，译为随伴五罪之事。而五罪即是破五戒。 3 古鲁圣笃树，原文 indavarunika-rukkha 葫芦科植物之一种。 4 地水火风，原文有 Pathaviapa tejavayusamo hutva，译为成如地水火风，如地水火 5 苦行原文为 dhutaguna dhutanga，即修行法（头陀支）之意。 6 斯将巴提（Sujampati）帝释之名。 7 黑性（kanha-bhava）意味罪恶所行之果报。 8 障害原文为 antarayakara，为 abadha 之有财释，故译为「障害」之物。而依注释为苦行有障害之意，以故添加为「对苦行」之字义。 9 此偈亦出于 Milinda-panha P.384。 10 疾病原文为 aroga，而译注读为 aroga 或改为 arogya 较好。 此本生谭于比丘梨贤者本生谭 1中出现。 注1 Punnaka-jataka「奔那伽树本生谭」于本生谭集中未有出现，彼为第五四五本生谭之一部分。 四四二 桑伽婆罗门本生谭 〔菩萨═婆罗门〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：「明日复施。」如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：「优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？」佛应彼之请愿为说过去之事。 主分 昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：「予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国 1得来财宝。」彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：「予归来前，布施不可中绝。」彼由从者及奴隶围绕，取伞著履，正午向港口街路出发。 此一剎那，于香醉山窟 2有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：「此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。」彼熟思后，知时间紧迫，彼思：「是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。」于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。 彼婆罗门见辟支佛时自思：「福田 3为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。」彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：「尊师！尊身为授予援助，请少移至路侧至此树根元处。」辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高熏之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼著履，而后云：「请著此履物，头上张日伞而去。」与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。 菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：「此方向为我等之城市。」不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆 4之距离，其它多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。 彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：「若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。」吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：「此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。」女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：「婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。」婆罗门见女神答曰：「尊神！持来之食物请持去，予为断食者。」 尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：「此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。」于是唱第一之偈： 一 桑伽！予闻且清净 见习婆罗门 多言汝非时 除我汝答谁？ 彼〔婆罗门〕闻使者言，自思：「使者不得见女神。」彼云：「予非畏死，然有与予对话之人。」于是唱第二之偈： 二 净颜黄金饰 彼神持金皿 向我云取食 否决依信心 尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈： 三 婆罗门！如是有幸人 见夜叉应问 合掌立善问 尔为天或人 菩萨〔婆罗门〕云：「汝善云。」于是问女神唱第四之偈： 四 多蒙汝现爱 云我应取食 我问权威女 汝神或女人？ 女神于其处唱次之二偈： 五 桑伽！此处海当中 女神有权威 持悲无恶心 为汝来此处 六 桑伽！饮食有床座 亦有种种草 此等予奉献 汝有何念愿？ 菩萨闻此语后，自思：「此女神在海上对予云：『与如是如是之物。』女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。」于是为质问唱第七之偈： 七 所有于我供牺中 汝为英姿之女王 美腰丽眉丈高体 如何果报我所为？ 女神闻此自思：「思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。」为语其事唱第八之偈： 八 疲劳足痛渴 暑路一比丘 桑伽！捧履与日伞 喜舍今与乐 菩萨闻彼事，自思：「何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。」彼心满足唱第九之偈： 九 船应造厚板 适风不漏水 他乘物无此 使我返回城 女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆 4，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。 于是佛现等觉者唱最后之偈： 一○ 满足喜悦乐 彼女现美船 桑伽与从者 导归快乐城 因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，优婆塞安住于预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。」 注 1 金地国（Suvannabhumi）指今之缅甸及泰国地方。 2 香醉山窟（Gandhamadana）为喜马拉雅山之洞窟。 3 「福田」（Punnakkhetta）谓教团之圣众。 4 「勒沙婆」（Usabha）印度里程之名，约二十寻（一寻八尺）。 〔菩萨═游行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某易怒者所作之谈话。即彼比丘于此引导解脱之教而出家，但不能制御怒气。彼易怒而不沉著，他人稍有关乎自己所言之事，彼即忿怒、责难、攻击、反抗。佛闻其易怒之癖性，呼彼近前，问曰：「尔易怒果真实耶？」彼答：「世尊！是为事实。」佛言：「比丘！汝应抑制忿怒，如斯恶行者，实为此世彼世皆无可意，汝于无忿怒正觉者之教出家已，何故发怒耶？昔之学者从外道 1出家，尚不表现忿怒。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在迦尸国某街住有一富裕之大资产家，乃大富豪而无子之婆罗门。彼之梵妻祈愿授得一子，尔时，菩萨由梵天世界下降，出生于梵妻之母胎，而于命名式之当日，命名为菩提童子。彼达成年时，住得叉尸罗，修习一切学艺终了归来后，父母违背彼之希望，为其娶同族良家之女，彼女亦由梵天世界降来，美丽非常如天仙美女。彼等于互相相反之希望下结婚，然彼等两人未曾有不净之行，彼等亦不为情欲而互相凝视，即于梦中亦决不为交接之事，彼等之戒行如此清净。 其后父母死时，菩萨于彼等葬仪终了，呼其妻云：「吾妻！汝可取此八亿财产，为幸福之生活。」妻反问云：「然则贵君之身？」「财宝于予，实无必要。予入雪山地方出家，以其处为自己之安稳场所。」「然贵君之出家生活，只有男人等辈，为适当耶？」「不然，汝妇人亦可适当。」「如是，予亦不愿以身受取此『吐痰之团子 2』，财宝于予，亦无必要。予亦欲出家。」「如此甚善。」两人同为大布施之行后，由城市出发，于喜乐之地所造隐居之家而出家，取残余之果蓏以为生活，而居于其所，生活十年，然彼等犹未达到禅定。彼等于其处为出家幸福之生活，经过十年后，为获得盐与酸味之物，游行于田舍，渐次到达波罗奈城，住于王之庭园中。 其后某日，王见园丁持叶包之施物而来，王云：「我欲于庭园游戏，汝将庭园清扫。」于是园丁准备扫庭园，王与多数家臣一同进入，此一剎那发现彼等二人坐于园之一隅，为出家之幸福状；王眺望非常爱娇美丽之游行尼，王之胸中骚起烦恼，王思：「先问此游行尼与此者二人有何关系。」于是接近菩萨问曰：「出家者！此游行尼与汝有如何关系？」菩萨答曰：「大王！并无何等关系，然在俗之时，彼曾为我妻。」 王闻其事自思：「此女与彼无何等关系，然只在俗时为彼之妻，如此，若予以权势携此女而去，彼将如何？予速携此女入宫。」于是近彼唱第一之偈： 一 彼眼实可爱 优笑谈话女 人以力携去 婆罗门！汝意将如何？ 尔时，菩萨闻此语唱第二之偈： 二 于我彼生起 命之限彼生 犹如烈雨尘 更应速拂去 菩萨为如此之狮子吼，然王虽闻此语，因盲目之愚昧，不能镇静自己之执著心，彼命某一大臣：「将此游行尼带往王宫。」彼答：「谨遵王命。」彼女悲叹云：「非法不正，世之常情。」于是被大臣带去。菩萨闻悲泣之声，一度见女，即不再见。大臣遂将彼女悲泣带入王宫。 波罗奈王亦不能长久滞留庭园，急赴宫殿，召见游行尼，对彼女以非常尊敬之待遇。彼女述说世俗之名誉无益与出家之利益，王无论以如何之方法，亦不得彼女之意，王将彼女送入一屋自思：「此游行尼如此不欲名誉，而彼道士携此美妇人前来，竟不怒仅一眼回顾相见。出家人等实有甚多魔术，无论施何策略，对予均将无益。如是予将往见彼坐为何事？」于是王不停留，即往庭园而去。 菩萨于彼处坐而缝衣，王与仅有少数从者相伴，静无足音，近于其前。菩萨不视王而仍缝衣，王思：「此道士怒而不与予谈话。」继而自语曰：「此邪恶之道士，最初予不知生怒，若知其生怒，予将抑制此事。」王继自思：「今彼顽固发怒，不与予谈话。」于是王唱第三之偈： 三 先时为豪语 如有大力者 至今为沉默 3 缝衣而独坐 菩萨闻此语毕，自思：「此王以予忿怒，不与彼谈话，予将对彼说明，忿怒之力，对予不能支配之事实。」于是为说第四之偈： 四 于我彼生起 命之限彼生 犹如烈雨尘 我速与拂去 王闻此语后，自思：「此菩萨究竟述其有关忿怒之事耶？抑或有关其它学艺之事耶？予应即刻向彼讯问。」于是唱第五之偈： 五 何者彼生起 彼生一生 4何 犹如烈雨尘 汝所拂者何？ 菩萨闻此已云：「大王！忿怒与种种之危险招大破灭，因此，若一度于予生起，予将已生之忿怒现慈悲心加以镇定。」于是菩萨说明于忿怒之危险而唱次之诸偈： 六 起而不见自他利 5 善见不起自他利 于我起而不可生 忿怒无智之饵食 七 任谁起而皆欢喜 希为恶事成为敌 于我起而不可生 忿怒无智之饵食 八 无论任谁复有起 障己善道已生起 于我起而不可生 忿怒无智之饵食 九 战胜他人舍幸福 自己大利亦除去 忿怒暴虐破坏者 大王！忿怒于予不可生 一○ 摩擦干之薪 赤火炎炎起 火由其所生 燃尽彼之薪 一一 如斯愚昧人 愚昧不了解 怒生由喧哗 彼亦持燃怒 一二 其人扩展怒 火逢枯草木 如月逢暗夜 6 其人失名誉 一三 其人能镇怒 如火无燃料 如月逢月夜 其人升名誉 王闻菩萨之法语，甚为满足，命一大臣携游行尼来后云：「尊师！无忿怒之道士！汝等二人以出家为幸福，住此庭园，共度时光，予随法为汝等作庇护与防御。」王向彼等乞恕敬礼而去，彼等二人亦共同止住于其处。其后游行尼死，菩萨于彼女死后，赴雪山体得神通力与解脱，然后修习梵住，达梵天界。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，忿怒比丘安住于不还果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之游行尼是罗睺罗之母，游行者即是我。」 注 1 「外道」底本为 bahira-asana，系 bahira-sasana 之误。 2 「吐痰之团子」Chaddi-takhelapinda 意味出家者财宝为不必要。 3 「沉默」底本为 tunhi-kkhako，今改从脚注 tunhi-kkato 且为参酌偈领而为斯译。 4 「一生」在原文因韵律关系用 aorist，文意上译为未来。 5 「自他利」（attatha-parattha）为从偈颂之注释插入者。 6 「暗夜」原语 kalapakkha，意为月不出之夜，指无月之十四日间，故暗夜之月乃月不现之状。 〔菩萨═道士〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不平比丘所作之谈话。此故事于姑尸王本生谭〔第五三一〕中将再出现。佛就其比丘问曰：「汝为不平比丘真实耶？」答曰：「是为真实。」佛言：「比丘！于佛未出现此世以前之学人等，从外道出家五十有余年，不乐修梵行，对罪业惭愧与畏惧，恐有损伤，自己之不平不向任何人言语。尔何故于此导人解脱之教出家，安住于如我可为尊敬之佛面前，而于四众之中云说不平耶？何为对自己之罪业不守惭愧与畏怖耶？」于是佛为说过去之事。 主分 昔日拔沙国之憍赏弥都城有名憍赏弥迦王治国时，彼之当时某街有八亿财产互为亲友之二人婆罗门，认知爱欲之弊害，行大布施，二人同舍爱欲，于大众悲泣之间离去，于雪山地方筑隐舍而出家。以拾落穗及林间树根与果蓏维系生命，止住五十年间，终未能达得禅定。 彼等经过五十年间后，为求盐与酸味，向地方出发游行，达迦尸国。彼处某街有提帕耶那道士之在俗友人名曼达宇耶者居住，彼等二人赴彼之前，彼见彼等时甚为满足，为造草庵，施于四依 1。彼等于其处住三四年后，乞假游行出发至波罗奈，居住于阿提目多迦树茂密之墓地。提帕耶那随意居留其处，再往彼之友人之前，彼处为曼达宇耶道士所居。 某日，一盗贼于街内施行偷盗，取多数财宝逃出时，为家主警觉，知为盗贼，与警官等追逐，而盗贼通过下水沟，快速进入墓地，于道士草葺庵门之侧，放弃诸多之物品而逃走。 财宝之持主等发现诸多之物品云：「此恶行者夜为偷盗，昼为道士之姿而游行。」于是恐吓，拷问 2后，将彼逮捕，带至王所。王未加讯问，命令带去以木橛刺杀。彼等将彼带至墓地，以硬木之树橛突刺，但木橛不能穿通道士身体；于是持来纴婆树木橛，仍不能穿通；于是又用铁橛，亦不能穿通。道士自思：「予前生为何业耶？」彼加以观察，浮出忆念前生之智慧，依此观察前生之业。然彼前生之业，究竟为何？乃为以黑檀之木签刺蝇。彼实际乃前生为木工之子，父往伐树场所，彼捕一蝇以黑檀破片作为签状刺杀此时到来时，彼觉察出为此恶业。彼知：「因此恶业，殆不能免。」彼向王之家臣等云：「若欲刺杀我时，可持黑檀之木橛来。」彼等依言以黑檀木橛刺通后，遗留看守之人而去。 守卫诸人隐慝，监视近彼之来者。尔时提帕耶那云：「予自会友以来，已久未见。」彼来至曼达宇耶之前时，于途中闻彼被木橛刺杀消息，于是彼往其场所立于一隅问曰：「爱友！汝究竟何为？」彼云：「予无何为。」又问：「汝能否抑制自己之恶意？」曼达宇耶答：「爱友！予对捕予者及王均不持恶意。」「如是言之，如斯具德者之影，依予观之为可悦意。」于是提帕耶那近木橛而坐。时曼达宇耶身体所流之血滴落于彼之身体上，滴落于黄金色身体上，干后成为黑色，自此以来，彼命名为黑提帕耶那。彼终夜坐于其处。 翌日，守卫者往王城向王报告发生之事，王思：「予为不注意之事耶？」急往其处向提帕耶那问曰：「出家者！汝何故坐于木橛之侧？」提帕耶那云：「大王！予为护此道士而坐。然王是否知悉此人之行状及其所为之事？」王告以就其所行未加讯问，提帕耶那对王云：「大王！为王为必须深思注意以处事，享乐爱欲之愚痴在家者非善云云。」彼为王说示教法。 王认知曼达宇耶无罪之事，命为之拔橛，但虽然拔橛而不能拔出。曼达宇耶云：「大王！予曾因行业之罪，蒙如此之不名誉，由予之体不能拔橛，若思与予寿命，可持锯来，将此橛由近皮肤处锯下。」王如其言，但体内之极则残留不出。当时恰为彼以细签突 3蝇之肛门，签残留蝇之体内，为此蝇未死亡，待其寿命尽时而时。今彼身亦如是不死。 王向道士等敬礼乞恕，使两人共住于庭园而交谈。自此以来曼达宇耶，以木钉曼达宇耶为名，彼即住于王之近所；然提帕耶那于曼达宇耶之伤愈后，回返自己在俗之友曼达宇耶之前。彼进入草庵时，向彼友曼达宇耶报告彼所见者，彼闻之心欢，持有多量之香鬘油糖赴彼之草庵与提帕耶那寒喧毕，洗足然后涂以香油，而饮水后，坐而闻木钉曼达宇耶所发生事。 尔时彼之子祭施童子于〔僧庵〕廊下之端为球之游戏，其处有一蚁巢为蛇所居。童子于地面投球，滚入蚁巢之穴，落于蛇之头上。童子不知，以手入穴，蛇怒啮彼之手，彼因毒之力，身体僵直，倒于其处。彼之父母判为蛇咬，急抱童子来道士前，放置于足下云：「尊师！出家者知药与护符 4，请使予等之子恢复健康。」道士答曰：「予不知药，无法治疗。」彼等云：「尊师！贵君为出家人，请舍慈悲，诵念真言 5。」道士云：「善哉！予为诵真言。」于是手托载祭施童子之头，唱第一之偈： 一 七日予心净 求德修梵行 更又予得生 五十有余年 游行得快乐 有幸持真实 速速拂毒去 祭施得再生 彼唱真言，立即由祭施胸部，毒液流出，沈于地面。童子开眼视其父母云：「母亲！」然后转向而卧。尔时黑提帕耶那向其父云：「予已尽力之限度，汝亦应示自己之力。」父云：「予亦唱真言。」于是以手托载其子之胸，唱第二之偈： 二 予见游行者 求宿到来时 予尝不喜舍 沙门婆罗门 布施不快乐 幸后持真实 速速拂毒去 祭施得再生 父为唱如斯真言，祭施由腰部毒液流出，沉于地面。童子起立后复坐，然不能复立。尔时彼之父向其母曰：「予已尽自己之力，汝今唱真言使我等之子起立行走。」彼女答曰：「予亦有真言（真实），然在汝身之前，则不能唱。」彼夫云：「汝如实使予子恢复健康。」彼女云：「善哉。」同意为唱真言（真实），唱第三之偈： 三 吾子！强力之毒蛇 此出蚁巢穴 此物咬我子 我心实不快 与父无差异 幸持此真实 速速拂毒去 祭施得再生 彼女唱真言，所有之毒立即流出，沉于地面，祭施离脱蛇毒，起床开始游玩。此子起立之时，曼达宇耶问提帕耶那之意向唱第四之偈： 四 出家清净自制者 除汝无有不快姿 提帕耶那！何为汝嫌厌苦行 不乐于修习梵行 提帕耶那向彼说明理由唱第五之偈： 五 信而出家又复归 彼如聋哑与畜类 对此言辞生嫌恶 予修梵行不快乐 圣人赞赏住居善 然予亦成善行者 如斯彼告自己意向后，再问曼达宇耶唱第六之偈： 六 游行沙门婆罗门 汝以饮食为供养 汝此家如如意堂 6 汝以饮食为具备 如何汝言多嫌恶 为此布施不快乐 于是曼达宇耶说明自己之意向唱第七之偈： 七 我父祖父皆正信 为施主又有慈悲 予守家庭之义务 若使我家中道衰 对此言辞生嫌恶 予为布施不快乐 然彼如斯云后，曼达宇耶问自己之妻唱第八之偈： 八 智能未熟少女时 美女！我由亲族携汝来 对予无爱不示告 近侍多年无凭慕 吾妻！予不知汝为何事 如此共存与予俱 彼女为答彼唱第九之偈： 九 常久以来实难言 此家不得见二夫 妾须守家庭义务 勿使予家成屑碎 7 于此言辞生嫌恶 与君生活不快乐 然如斯云后，彼女自思：「予于夫前语未曾说述之秘密终了，彼对予将发怒。予于予等家庭之友道士面前，乞彼宽恕。」彼女为得宽恕唱第十之偈颂： 一○ 曼达宇耶！妾述不可语 为子请恕予 无胜爱子者 吾子祭施生 曼达宇耶向彼女云：「吾妻！汝起立，予恕汝。然此后勿起悭邪之心，予非不爱汝。」菩萨亦向曼达宇耶云：「吾友！汝集难得之财宝，更又不信善业与果报，行不当之布施，此后应信行布施。」彼云：「予遵君命。」彼同意后，向菩萨云：「尊师！君身受我供物之际，行不当而又不快乐梵行，自此以后，应业如有大果，持镇静清净之心，依禅定充满欢喜以修梵行。」于是彼等向菩萨敬礼而去。自此以来，妻爱其夫，而清净心之曼达宇耶信因果而行布施。菩萨拭去不快，依禅定现神通力得赴梵天境界。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，不平者达预流果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之曼达宇耶是阿难，妻是毘舍佉，子是罗睺罗，木钉曼达宇耶是舍利弗，黑提帕耶那即是我。」 注 1 四依，为比丘生活四种必要之物，即衣服、饮食、卧具、汤药。 2 拷问，底本为 Potheti，但应改读为 sodheti，如 PTS 巴英字典所云。 3 sakalika-hira 译为「刺」。 4 护符译为 Paritta 真言，或译咒法为宜。 5 saccakiriya 译为真言，真译为「真实动作」之意，有关于咒法，译为「真言」较佳。 6 如意堂 opana-bhuta，从注释为如十字路公共莲池之物，文意上用为施食堂之意，故译为如意堂。 7 「家之碎屑」为“kule antimagandhino”之意译，直译为于家之最后之物。换言之，指堕落者。 〔菩萨═童子〕 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。即某日之事，比丘等对彼云：「法友提婆达多！佛为汝之庇护者，汝于佛之荫得以出家，受具足戒，了解三藏之佛语，得达禅定，汝之名闻利养尚又辜负十力〔佛〕。」彼弃一草叶答曰：「予所为之德，并未多依沙门瞿昙而受。」彼等于法堂就此事开始谈论。佛适出于其所，问曰：「汝等比丘！今为何语集于此处？」彼等答曰：「如是云云。」佛言：「汝等比丘！提婆达多忘恩，对友邪恶，非自今始，前生亦即如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，王舍城摩揭陀大王治国。当时王舍城之一豪商，为自己之子娶来田舍豪商之女为妻，彼女无子，于是其后对彼女不与尊敬。「我等之子家中住一石女1，家门如何繁荣？」豪商故使彼得闻，向诸人闲话。彼女闻后自思：「予将伪装妊娠之状，瞒过此等诸人。」于是向忠实自己之乳母问妊娠 2之心得，「予之爱母！妊娠究应如何为之？」彼女闻乳母教示，隐瞒月经之时，显示嗜好酸物，更于手足肿涨时期，将手足之手打肿；以布带 3使每日腹部增大，乳头变黑。凡此种种，彼女于造作之时，除乳母外，不于任何人前为之。其夫亦向彼女与胎儿之注意。 如此情况经过九个月，彼女思住父家生产，向翁姑乞假，乘车伴多数从者，由王舍城出发，走向归家之途。然在彼等之前方，时有商队行路，商队过一夜后，晨起出发时，彼女于朝饭之顷到达商队离去之场所。 某日之事，其商队中有可怜一人独行之女人，于夜间在某尼拘律之根元处生子；当日晨起出发时，彼女自思：「予如不与商队一同则不能成行，如有寿命，可复得子。」于是将胎盘及胎内不净物掩埋，舍儿于其处而去。幼儿为树神守护，彼为谁人？彼非凡人，实为菩萨当时如此再生。 彼女洽于次日朝饭之顷，到达其处。彼女自思：「予须排泄方便。」于是与乳母赴尼拘律树之根元。彼女（豪商之妻）于彼处发现一金色之幼儿，彼女喜曰：「爱母！予等终于达成任务。」彼女解开缠附之布，于膝部涂以胎血及胎内不净之物，告诸人以自己生产之事。如是不久，从者为彼女四周张开天幕，充满喜气向王舍城送出信息。而彼女之翁姑以为：「儿媳生子，如何再赴母家，今应速返。」于是遣使告知。彼女折返归路，入王舍城。其家人等往迎彼女，为幼儿命名，因当于尼拘律树根元所生，命名为尼拘律童子。 洽于其日豪商之妹亦于归母家途中，在某树之枝下生子，于是其子命名为树枝童子。是日复有住于豪商之侧有一裁缝之妻于布带之内产子，其子命名为普提迦（贫乏人） 4。豪商以彼等二人之幼儿与尼拘律童子之诞生日相同，亦接领与尼拘律童子一同养育。 三人一同成长，达成年后，彼等往得叉尸罗，勤勉学艺，豪商之子等二人向师尊支付束修二千金币，而尼拘律童子使普提迦童子于自己之侧学习。学艺完全终了，彼等向师尊乞假云：「我等将学习田舍之习惯。」于是一同出发，经过时日之内，到著波罗奈，宿泊于某一轩之寺中。 尔时波罗奈之王亡七日，诸人云：「明日我等将准备祭车。」于是告示之大鼓，遍打于市内。彼等三人横卧于树之根元而眠，普提迦童子于天明即起，接近尼拘律童子而坐。而栖于大树上之雄鸟中，居于上方之雄鸟，落粪于下方雄鸟之体上，下之雄鸟向上之雄鸟云：「谁落此粪？」「亲爱之友！予不知而落粪，请恕我。」「汝以我身体为汝之便所，我之品位，汝尚不知。」尔时，上之雄鸟向彼云：「予实不知触汝之怒，汝究有何品位？」彼曰：「杀予而食肉者，晨起可获得千金，若然，何故予不得夸耀耶？」尔时，他鸟向彼云：「汝有是位之事，即行夸耀，然若杀予食脂肉者晨起成为王者，食中肉者为将军，食附骨肉者为出纳官。」 普提迦童子闻其语后自思：「于我等〔获得〕千金又有何益？取王国者，方可满足。」于是彼徐徐登树，捕获上方睡眠之雄鸟杀之，以炭火烧之，脂肉与尼拘律童子，中肉以树枝童子，附骨之肉则自己食之。食事终了时，彼云：「亲爱吾友尼拘律童子！汝身今日将为王者；亲爱吾友树枝童子！汝身将为将军；然予将为出纳官。」问曰：「尔何故知之？」于是告以先前听闻之语。彼等于朝饭时进入波罗奈，于某婆罗门家食熟酥混砂糖之米粥，然后出市外进入公园。尼拘律童子横卧于石板 5之上，其它二人则横卧于其外侧。 此时人人乘载王者五象征 6于祭车之内出发，有关此一详细谭见摩诃伽那迦本生谭〔第五三九〕之说明。祭车往公园转方向后，停留作登山之准备，司祭官自思：「公园必有有德者居住。」彼进入公园，发现童子，将衣服自足退下，见其足底，认有王者之相，车轮之印，于是云：「童子适宜为全阎浮提之王，今将波罗奈国与彼治理亦无妨碍。」于是击打铜锣及其它鸣物。 尼拘律童子醒来，将布片由头面扯下，彼观见大众后，复转向而寝。经少时之后，于石板上结跏趺坐。尔时司祭官跪向彼曰：「天！王国临于御身。」而被答：「善哉！」尔时司祭官使彼于其处财宝积聚之上，立彼而灌顶。 彼即王位后，与树枝童子以将军之位置，得大尊敬而入街。普提迦 7童子常时与彼等一同出行，自此以来，菩萨（尼拘律童子）于波罗奈如法治理王国。某日，彼思念父母，向树枝童子云：「亲爱之吾友！予无父母不能生活，汝与多数从者前往，陪伴父母来我等之前。」树枝童子加以拒绝云：「此非予之工作。」于是彼命普提迦童子前往，童子云：「谨遵王命。」往彼父母之所向尼拘律父母曰：「贵身之子继承王位，请即前往。」然彼两亲云：「予等为富豪，已为充分，不思前往彼所。」加以拒绝；树枝童子之父母亦云彼等不欲前往，彼向自己之父母亦云，然彼等曰：「予等为裁缝工作之生活，此亦充分。」亦与拒绝。 彼不得两亲之同意，归来波罗奈，彼思：「予于将军之家愈休旅途之疲劳后，再往会尼拘律童子。」于是彼行至将军住居之门前，向守卫者云：「将军之友普提迦童子求见，请转告将军。」门班依言通知。 然树枝童子自思：「彼不与我王国而与彼友尼拘律童子。」彼起恨意，而今闻普提迦童子前来，心中大怒云：「彼之友为谁，彼乃乱心奴隶之子，为予掴之。」于是门班扑打 8彼之手足膝臂，捉捕颈而将彼掷出。 于是彼思：「树枝童子因予而得将军之地位，彼不感谢，而反戈相向，将予痛打掷出。然尼拘律童子为贤明者，为一感谢甚深之善人，予往其人之前。」彼往王之门前，使门班通知：「贵君之友普提迦童子求见。」王呼延见，见彼之来，出座相迎，表示欢迎，然后使之整理须发，著种种装饰物品，款待种种优美美味食物，然后与彼共坐快谈，而问及父母之近况，闻悉不来此方。 树枝童子更又自思：「此普提迦必在王之面前，诽谤于予，然予往其处，使彼不能有何所言。」于是前往王所。普提迦童子于彼之前向王云：「大王！予因旅途劳顿，予思：『往树枝童子之家休息后，再来此处。』因此予往其处，然树枝童子云：『予不识彼。』并痛击于我，引颈掷出，此事王能置信耶？」于是唱次之三偈： 一 此事实是予不知 谁为此事谁之子 树枝童子如是云 尼拘律！大王如何作思惟？ 二 彼更掴我喉 诸人掷出我 颜面加一击 谓从树枝言 三 忘恩愚昧反戈者 此为汝友劣树枝 彼为如斯下劣业 君王！此为彼之恶人行 尼拘律童子闻此，唱次之四偈： 四 此事实是予不知 何人对予亦未言 友！树枝所为之恶业 汝今语我我始知 五 树枝我两友 汝为助糊口 人中大威者 主权与我等 依汝得威德 是无可疑惑 六 种子在火内 燃烧不能生 邪恶人行为 破灭不发芽 七 人若感谢恩 行为有高德 美田莳种子 行为不破灭 尼拘律童子如是总唱此等时，树枝童子犹立于其处。王向彼曰：「树枝童子！尔不识此普提迦耶？」彼默然无语，王向彼课以王罚 9，唱第八之偈颂： 八 心怀邪恶想 可哀诈欺汉 以剑杀树枝 我不欲彼命 普提迦童子闻此后自思：「予不欲此愚痴者为予舍命。」于是唱第九之偈： 九 大王且赦彼 命亡难返回 天尚恕恶人 我不欲杀生 王闻彼之言，赦免树枝童子而欲以将军之职与普提迦童子，然彼不希望，于是与彼适于计划协议之出纳官之职。以前无此特殊职务之官职，此为此后之新设。其后，普提迦出纳官受子女之祝福而对子女教诫唱最后之偈： 一○ 近侍尼拘律 不与树枝共 殉死10尼拘律 勿生树枝侧 结分 佛述此法语后，佛云：「汝等比丘！提婆达多前生即如此之忘恩。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之树枝童子是提婆达多，普提迦是阿难，尼拘律童子即是我。」 注 1 石女Vanjh’itthi（无子之女），从佛教用语而译。 2 妊娠原语gabbhiniparihara，意味妊娠中之起居动作乃至就胎儿之注意。 3 布带原语piloka-vethana。 4 普提迦（pottika 贫乏人），从注为potthika，与ponti 同义，「褴褛」之意且有「贫乏人」之意。 5 石板（sila-patta）为石造之休息台，公园内王之休息用石板，即指玉座而言。 6 王者之五象征（panca raja-kakudhabhandani）为剑、天盖、王冠、上靴及扇五种。 7 pottiya 普提迦俗称pottika 贫乏人，常被如此使用。 8 「扑打」底本为（kotthapeti），今从注kottapeti 为正。 9 「王罚」底本祇有王字，依注为raja-danda（王罚、依王命刑罚之意），今从此译。 10 「殉死」matam seyyo 按文意之意译。 〔菩萨═智贤童子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对扶养父亲之一优婆塞所作之谈话。彼对贫乏之家庭与以再生。彼母亡故后，彼晨间早起，用杨枝刷牙净面洗手后，即耕作佣工，得金储蓄，准备粥饭，扶养父亲。父向彼云：「爱子！尔单独为内外工作，为汝娶一良家之女，如是彼女为汝作家庭工作。」其子答曰：「吾父！女入家庭于父于予决不快乐，父勿为是想，予尽一生扶养尊身，尊身死后，再作考虑。」 彼父不顾子之不喜欢，终于携来一女为子之妻。彼女善于言辞，行为下贱，其夫以其对父能言善语，心中欢喜，而彼所得欢喜之物，皆与彼女，然彼女即交与翁。其后彼女自思：「予夫所得总不与父，仅只与予，彼确已对父失爱。予以方便，违逆我夫，将老人由家赶出。」自此以来，彼女以过热或过冷之水，过于咸辣或全无盐气之食物，乃至非常浓或非常稀薄之粥与翁，如是渐次为敢行虐待之原因。而当彼怒时，彼女亦使用粗暴之言辞，互相喧闹：「何人能与此老人交谈？」彼女到处吐痰，使夫恼怒，而云：「汝观父之所行，『彼亦不可，此亦不可。』」彼女所云，使彼发怒。彼女又谓：「此家汝父所居，否则则予所居。」尔时，彼对彼女云：「予妻！汝尚年少，何处汝皆能生活，然予父年老，若汝不支持予父，汝可由此家出往他处。」彼女惊惧云：「今后决不如此。」于是向翁之足前平伏谢罪，而如日常行法，看顾于翁。 先日以来，彼恼于彼女之所行，彼优婆塞未来佛前听闻说法，直至彼女恢复本来性情，彼来至佛所。尔时佛问曰：「优婆塞！汝何故七八日间未来听闻说法耶？」彼说明其理由，佛言：「汝不从女之言，逐出汝父。然前生汝受其言，伴父至墓场，欲埋之而死时，予年七岁顷，向汝语父母之美德，制止汝杀亲之所行 1。当时汝闻我之法语，终生看顾汝父，得赴天界。依我与汝此一教诫，汝于后生亦不舍离，依此理由，汝不受 2彼女之言，逐父他去。」佛依彼之乞求，为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈都梵与王治国时，迦尸国某村之一家庭，有一名瓦西塔伽之青年独子，彼看顾其父母，其后，母亲亡故，扶养父亲。此谭完全如现在之事实〔序分之语〕，然其相异之处，则如下所述。彼女云：「请观汝父之所行，『此亦不可，彼亦不可。』」彼闻之而怒。复云：「汝父性情粗暴，常事喧哗，老衰为魔所恼，不久将死，予与此等之人不能住于一家。然此人自身，二三日中死逝，汝伴彼前往墓场，于其所掘穴埋彼，然后以锄打碎其头绝命，上覆以土再归。」 彼女再三云时，彼云：「杀人乃重大之事，予如何能杀其人？」「予向汝说明方法。」「如是请讲。」彼女云：「汝于天明之时，往汝父之寝处，大声呼唤，使众闻之：『父亲！汝于某村索债之债务者，予往而不归还，若汝亡故，彼不归还〔债务〕矣，因此，汝与予明日乘车，晨起出发。』汝如此宣告，于其时刻起床，准备车辆，使其乘向其处，伴往墓场，埋于穴中之后，大声呼唤强盗夺财，于杀彼终了塞穴之后，洗头归来。」瓦西塔伽云：「诚为善法。」彼同意彼女之言，准备车辆出发。 然彼有一七岁贤而聪明之子，此子闻母之言语自思：「予母邪见，杀家之祖父，为杀亲之事，予不赞成。」彼静往祖父之侧就寝。瓦西塔伽为妻所告时准备车辆：「父亲！请乘车，予等前往清算债务。」彼使父乘车，然童子最先坐于车内，瓦西塔伽不能制止，于是一同往墓场而行。彼父与彼子乘车于其处等待，彼则独自下车，持锄与笼至某一秘密处所，开始掘四角之穴。童子下车，前往其侧，如作不知之状，唱第一之偈： 一 无有球根与球茎 比拉莉与卡兰巴 3 独自冢间森林中 予父！不知汝掘何等穴？ 彼父于其时唱第二之偈： 二 尔之祖父身太弱 为诸病苦所烦恼 予今将彼埋入穴 彼之生存予不喜 童子闻此唱次半偈： 三（A） 父怀思惟为邪恶 汝为非业得惨果 然后如斯语后，由父手取锄，于近处开掘一他穴。 尔时父往彼处问曰：「爱儿！何故汝欲掘穴？」彼向父说明，唱第三之偈： 三（B） 父！年老斯行为 尊身应受者 予行家义务 掘穴为埋汝 于是其父唱第四之偈： 四 相逼以恶口 童子！汝语予之侧 尔为予实子 奈何无慈悲 智贤童子对斯语作答辩一偈与感兴二偈，唱次之三偈： 五 父亲！予非无慈悲 勿宁慈悲深 尊身犯非业 4 予实为防彼 六 父亲！父母为何者 无罪非法杀 身坏命终时 无疑堕地狱 七 父亲！父母为何者 扶助以饮食 身坏命终时 无疑生天界 父闻其子之法语已，唱第八偈： 八 爱儿！汝非无慈悲 对我慈悲深 予受汝母言 为此悲惨事 童子闻此云：「父亲！女人者，犯罪不受非难，则再三为恶，然为使不复为如此之事，则必须屈服吾母。」于是唱第九偈： 九 尊身之妻为下贱 然彼为我亲生母 将彼由我家逐出 为父招来他苦故 瓦西塔伽闻其贤子之语，心甚满足，彼云：「爱儿！予等回返。」于是祖、父、子三人乘车而去。然此破廉耻之彼女自思：「此不吉 5者离我家去。」彼女心中欢跃，以有湿气之牛粪扫除其家后，煮米粥而往眺望彼等归来之路时，见彼等前来，而离去之不吉者又复携归。彼女怒鸣曰：「呜呼！汝不运之人，奈何又将此不吉者携归。」瓦西塔伽一言不发，由车上解轭，向彼女云：「汝破廉耻之辈，汝竟何言！」使彼女吃强大打击，将彼女之足捕捉掷出，并云：「今后不得再入此家。」然后使父与子入浴后，自己亦入浴，三人食其米粥。然此恶性之彼女，数日间于他家逗留。 尔时子向父云：「予母尚未充分会得明白，尊身为使予母生起烦恼，声言：『如是如是之村，有叔父之女，彼女将前来扶养予父与子及予，予将携彼女前来。』并持华环，香水备车出发，而于某地方徘徊，至黄昏再行归来。」彼依其子之言而行。 近所之女等语彼女曰：「贵女之夫，为携其它之妻前来，往如是如是之村出发。」彼女闻此，恐惧战栗而言曰：「予今零落，无复再归之机会。」而思：「惟有乞愿于己子。」于是急往其子之处，平伏彼足之前言曰：「除汝之外，予无避难之所，今后予对汝父与祖父，看顾如庄严之庙堂，因此，希能再入此家。」子云；「善哉！若母二度勿为此事，予可达成此一约束，母须正心著意。」彼于其父归来时唱第十之偈： 一○ 尊身之妻为下贱 然为我之亲生母 今被调御如驯象 恶性之女可归来 如此彼向彼父语后，出往伴母归来。彼女向夫与翁谢罪，而自此以后心被调御，具足正法，看顾夫、翁及子。两人均从子之教诫，为布施等之净业，得赴天界。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，扶养父者达预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之父、子及妻是如今之三者，智贤童子即是我。」 注 1 杀亲之所行（Pitughataka-kamma）底本为PitughataKamma，今从脚注而译。 2 「不受」，底本gahetva，今从脚注改为agahetva。 3 比拉莉（Bilali）及卡兰巴（Kalamba），俱为食用草根之名。 4 非业（ludda-kamma） 谓「残忍之行」。底本有kamma karosi luddam,kammam K.为脚注之误植。 5 不吉之原语为kala-kannin，黑耳之意，黑耳为不吉之兆。 〔菩萨═护法童子〕 序分 此本生谭是佛向迦毘罗城作最初出发之旅行，在其父之尼拘律树园时，对王之不信心所作之谈话。实则于当时，净饭大王于自己之住所向二千比丘众围绕之世尊奉粥饭，而于食事途中交相欢谈，王语曰：「世尊！尊身于修业中，诸神来住虚空，而向予告曰：『汝子悉达多太子为苦行中不取食事而死去。』」其时，佛反问曰：「大王！卿信之耶？」王答曰：「世尊！予不与置信，神住虚空，虽如是告，『菩提树下我子不达成佛，不入般涅槃。』予如是反驳。」佛言：「大王！卿于前生为大护法时，有名之师尊虽然示语：『尔子已死，此为其骨。』然卿自思：『我等之家庭，无幼时死者之事。』不与置信。然卿今又何以能信乎？」彼应王之请求，为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈之都梵与王治国时，在迦尸国有名护法之村，其村因为护法家之住所，故得此名。其处有为遵守十善业道护法而知名之一婆罗门住居，在其家上下，由奴隶乃至小使，均行布施守戒，修布萨行。当时菩萨再生于彼之家庭，名护法童子，其后彼达成年，其父与彼一千两（金币），为修得学艺往得叉尸罗。彼往其所于有名师尊前修得学艺，成为五百青年婆罗门中之高足弟子。 当时师尊之长男死去，师尊受青年婆罗门等围绕，与亲族一同泣往墓场，举行葬式。师尊、亲族人等及彼之弟子等于其处一同悲泣，惟独护法不悲不泣。其后，彼等五百之婆罗门由墓地返来，坐于师尊近前：「呜呼！如斯有德之青年婆罗门，犹于少时，即死别父母。」彼等相互为语时，护法答曰：「亲爱诸友！汝等云『年少之时』，何以彼尚年少而死，年少之时而死为不合理之事。」时彼等向彼云：「亲爱之吾友！汝对此等有情之死，何以无知？」彼云：「予实知之，然青年之时不死，年老之时方死。」「诸行无常，非变易者耶？」「无常乃为理，然诸有情，青年之时不死，年老之后方死。」彼等问曰：「亲爱之友护法！尔之家如何谁亦不死耶？而汝谓青年之时不死，年老之后方死，此究为汝家之习惯耶？」彼答：「唯然，此为我家之习惯。」 青年婆罗门等以此语告知师尊，于是彼呼护法近前，问曰：「可爱之护法！闻汝家青少时不死，是真实耶？」答曰：「是为真实，师尊！」师闻其言自思：「此汉所云非常不可思议，予往其父之前讯问，若真属实，则予将实践其法德。」 彼对其子应为之义务处理完毕后，经过七八日，呼护法近前云：「亲爱之弟子！予将旅行，汝可待予归来间，教授此等青年婆罗门学艺。」彼言毕执一只小羊之骨，洒以清净香水，纳入袋中，带领一暂用之小童，由得叉尸罗出发，渐次抵达彼村。彼于此处问：「大护法家为何处耶？」向彼方而行，立于其处之门前。 婆罗门之诸使役中，第一班见师尊者，由师手取过日伞，脱靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：「请转告护法童子之父：『卿之子护法童子之师，前来拜望，立于门前。』」门班云：「谨遵台命。」于是向童子之父报告。彼父急往门前：「敬请入内。」引师至家中，坐于坐席之上，然后为之净足，一总应为之事。 师尊食后于对坐欢谈之时，师云：「婆罗门尊者！卿之子护法童子，聪明智慧，成就三吠陀及十八学艺，然于某不幸事件丧命，诸行无常，无可悲者。」婆罗门拍手大笑，师云：「卿何故笑？」彼答：「予子不死，此或为他之某人死去。」师云：「婆罗门尊者！汝子已死，可见骨为信。」于是将骨取出云：「此卿子之骨。」婆罗门云：「此为小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之间，无青年之时夭死之事，尊师乃为虚言。」于此大众皆拍手大笑。 师尊见此不可思议之事，心甚欢喜，师问：「婆罗门尊者！卿之家风，青年之人不死，不得毫无理由，依如何理由，青年之人不死耶？」师唱第一之偈： 一 如何梵行汝遵誓 如何善行此果报 婆罗门尊者！请君为我语其义 汝之青年何不死？ 婆罗门闻此后，说明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下诸偈： 二 不吐虚妄行正法 避免邪恶之行为 厌离 1一切不净法 我等 2青年得不死 三 善恶之法虽得闻 不善之法皆不染 不舍善友离恶友 我等青年得不死 四 布施为先心满足 得行布施心喜悦 励行布施心不悔 我等青年得不死 五 沙门婆罗门旅人 行者乞食与贫民 予等供养以饮食 我等青年得不死 六 我等决不轻视妻 妻对我等不轻视 何处俱皆修梵行 我等青年得不死 七 此等美德妇人生 子等聪明智慧深 通晓吠陀 3且多闻 我等青年得不死 八 父母兄弟并姊妹 乃至妻子总我等 皆为来世修正法 我等青年得不死 九 随顺使女并仆役 家臣从者悉随顺 皆为来世修正法 我等青年得不死 最后彼以次之二偈语正法实修者之美德： 一○ 护持正法实修者 4 善行正法赍幸福 善行正法成功德 实修正法离恶趣。 一一 护持正法实修者 洽如雨季大天盖 护法童子护正法 童子幸福骨为他 先生闻此云：「予此次之旅行为一竞技之旅行，有效果而非无效果。」而彼充满喜悦向护法童子之父谢罪云：「予为试卿持此小羊之骨而来，卿之子无病息灾 5，请与我卿之护法。」于是书记于叶 6之上。逗留其处数日之后，返往得叉尸罗。而彼为修得所有护法之学艺，付送多数之从者以为回报。 结分 佛向净饭大王说此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，王达不还果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之父母是大王之家族，师尊是舍利弗，从者是佛陀之随身者，护法童子即是我。」 注 1 「厌离」底本为Parivajjeemu，应为Parivajjema。 2 「我等」底本为amham，此为单数不合故，从注释译为amhakam。盖amham为由音律关系而来者 3 「通晓吠陀」为Vedaguno，从脚注读为Vedaguna。 4 此一偈见于Dhp.P.126,Jat.I.p.31,Theragatha P.35。 5 「无病息灾」，原文为arogo 系arogo 之误。 6 「叶」Panna 单译为叶，按印度之习惯为多罗（tala）叶，即指贝叶。 〔菩萨═雄鸡〕 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀生所作之谈话。比丘等于法堂云：「诸位法友！提婆达多以使用射手等为杀十力〔佛〕之方便。」就有关提婆达多不德开始谈论。适佛出于其处问曰：「汝等比丘！汝等今集于此处为如何之语？」答云：「为如斯如是之语。」佛言：「汝等比丘！此者企图杀我，非自今始，前生即亦如是。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日憍赏弥国名憍赏弥迦王治国时，菩萨出生于竹林精舍某牝鸡之母胎，而其后有几百只鸡为从者栖于森林之中。其近处住有一鹰，彼为方便，日日执一鸡而食以为生，彼除菩萨外，食尽所有残余之鸡，只余菩萨一只。然彼菩萨不放逸，于适当时刻求饵，进住于竹薮之中，使鹰不能捉彼。鹰思：「予以方便说服彼而捕捉之。」于是停留于近彼之枝上云：「我可爱之鸡王！汝何故对予怀有恐怖耶？予欲与汝亲密，此处彼处充满食饵、双方俱于其处觅饵，相互友善生活。」尔时，菩萨对彼云：「君对予而言，不能与汝亲密，汝去。」「君以予曾为恶事之行动，使汝不能信用，今后予将不为如此之事。」「对予而言，予无交如此友之必要，汝去。」如此三度拒绝。「与具有如此性质者，不能亲密。」彼菩萨之音声响彻于密林，于诸神赞同时为法语，唱此等之偈： 一 妄语之人我不信 恶行之人我不信 利己之人我不信 伪善之人我不信 二 彼常有诸人 喉之渴如牛 予思交 1友谊 空言事不行 三 伸手空合掌 隐慝言辞影 不怀感谢念 不实人勿来 四 浮薄我不信 为女或为男 结约又破约 2 斯人不得信 五 下行不净业 杀害总不定 秘行锐如剑 斯人不得信 六 伪装友之姿 无情以甘言 弄种种方便 斯人不得信 七 食物与财宝 发现有场所 3 愚人叛其友 杀之往其处 次现等觉者四偈，乃由法王所唱： 八 多数持友态 敌隐为近侍 善拾此恶人 如雄鸡于鹰 九 突发之物事 不立起回忆 屈从敌之力 终必至后悔 一○ 突发之物事 立即注其意 免敌之迫压 如雄鸡于鹰 一一 彼之陷阱置森林 常为破坏行非法 此等敌人速远离 竹薮雄鸡之于鹰 然彼唱此偈终了后，呼唤鹰曰：「尔若居此场所，予知汝所为之事。」对鹰加以威吓，鹰由此处飞向他处而去。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！提婆达多前生如是企图杀我。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之鹰是提婆达多，雄鸡即是我。」 注 1 「交」ghamsati译为磨或养，依文意上意译为「交」。 2 「结约破约」，nana va katva samsaggam，按文字为「结种种协约」之意，从注释意译为「结约又破约」。 3 「有场所」yattha，从注为“sahayassa geho”指有所指食财之友家。 〔菩萨═天神之子〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧子长者所作之谈话。某时于舍卫城一事佛长者丧失其爱子，因过于悲伤，忘却入浴与食事，不顾自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：「予可爱之子舍予而死，先予而行。」 晨起，佛眺望世界时，观知彼男可入预流之初地。翌日，佛由比丘等围绕往舍卫城乞食，食事终了，使比丘等还，佛由长老阿难相从，移步至彼男之家。诸人告长者佛来之事，家中人等设座请佛，呼长者来近佛。长者会见佛毕，著座于一面，佛以温暖同情之言辞与语，佛问曰：「优婆塞！汝失一子而悲痛耶？」彼应佛之问，答云：「唯然。」佛续言曰：「优婆塞！古之贤者失子，沉于悲伤，闻贤人之语：『去者不能再得。』知此真理，遂无少悲。」佛应长者之求，为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈都治国时，一有力之婆罗门子，年仅十五六岁为痰病缠绵而死，生天上界。其父婆罗门因失子往墓地，绕于一堆灰之周围悲痛，完全停止工作，终日只沉于愁思。其天神之子见此情状自思：「思惟如何之方法，取去其愁苦。」于是前往墓地，值父前来悲痛之时，其子现身，著华丽之饰物，出现于一方，双手抱头，大声哭泣，婆罗门闻声，见为其子，对子心感爱情，行近其子而问曰：「爱子！汝于此墓地之中，何所悲耶？」于是唱最初之偈； 一 凝装辉煌之耳环 花环饰身熏黄檀 寂寞墓问举腕泣 吾子究有如何悲？ 青年答以第二之偈： 二 我御黄金车 车体甚辉煌 如何无两轮 知死故伤悲 婆罗门同情其子唱第三之偈： 三 黄金与白金 金属或宝珠 调御汝所望 我与汝双轮 对闻此青年述偈： 四（A）此青年和之 现等正觉者之佛，为述初句： （B）彼处日月辉 我有黄金车 青年无两轮（日月） 其余之句为青年所述，婆罗门立即续云： 五 愚哉汝青年 所望不可得 尔死予无奈 日月不可获 青年更说： 六 日月之行程 见其来往姿 死者不可见 悲恋何太愚 婆罗门闻此青年语，悟曰： 七 青年！汝语实真实 我悲实太愚 幼童泣获月 如我恋死者 如是婆罗门闻青年之语，由悲中解脱，感谢青年唱次之诸偈： 八 如火注入油 热中予为热 如以水注火 汝我皆拔苦 九 我心食入箭 汝为我拔去 我心沉悲苦 子为我拂除 一○ 我箭已拔除 我无悲无忧 青年！我今闻汝语 我无悲无忧 于是青年曰：「婆罗门！予即是汝悲念之子，予已生天界，今后决勿再事叹息，只应行布施，守戒律，勿怠于布萨。」如是述说自己之地位，还天国而去。于是婆罗门亦守其语，为行布施等德行，死后亦生于天界。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，长者得预流果──佛于是为作本生今昔之结语：「尔时说法之子天神即是我。」 〔菩萨═帝释〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：「汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？」比丘告以实不相违，佛于此曰：「汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至著于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：「此处有财产，然未考虑利用之法，因此，予将投出财产，自己为布施之事。」于是建施物堂，终生行大布施。「纵然命尽，亦行此布施，代代不断。」以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。 子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，著于草尖一滴之油亦不与。 天主帝释观察前此之行为：「彼等果然继承布施之遗业与否？」观察所见─自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：「制此恶法，必须使知布施之果。」如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：「我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。」于是一同前往波罗奈城。 此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：「君等可随我之后。」言毕接近富裕主人之前而立曰：「若长者能与我以食物！」「婆罗门！今此处未有食事，请往他处。」「大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。」「婆罗门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。」「大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。」「我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。」 帝释若不闻其语之状，唱次之二偈： 一 贤者虽不备 调食为乞者 汝为有备者 立于不与处 二 吝物自恣者 布施不能与 望福行布施 此为贤者业 主人闻此云：「如是请入家中少坐，予行少量供养。」帝释唱此等偈颂，入内而坐。 其次月天子进出乞食，「予无与汝之食物，汝请他往。」彼闻主人之言云：「大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。」主人云：「除婆罗门之供养外，决无其它，汝请他往。」彼若未闻，云：「大长者！先请闻偈。」于是唱次之二偈： 三 不行布施人 堂事起吝怖 因不布施故 于是有吝怖 吝惜财物者 恐饥且怖渴 此世彼世怖 愚人徒受苦 四 善与制诸欲 若然无吝怖 来世多福德 必待其人受 长者闻此语云：「如是请入内，少为供养。」月天子入内坐于帝释近傍。 由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈： 五 难施为布施 难为布施者 效法不善者 难从善人法 六 善人与恶人 归趣故有别 不善趣地狱 善者行天界 长者只闻其言，而不向彼观望云：「如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。」 继之则为天之御者前来乞食，彼云：「无有食事。」御者唱第七之偈： 七 贫者有布施 富者不欲与 贫者与奉施 可当其千倍 长者云：「如是请入就坐。」 其次不久五顶前来乞食，长者云：「此处无有，请至他处。」「前此予往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。」于是说法唱第八之偈： 八 生活虽贫行正道 零细养育与子孙 若人千百为供牺 比此少分无价值 长者闻五顶之语自思：「予将闻此为何无价值。」于是唱第九之偈： 九 何故广大多供费 比正布施无价值 何故数千为供牺 无此少分布施价？ 五顶答此唱最后之偈： 一○ 若人住于不正思 布施使彼苦杀悲 屠杀滴泪行奉施 何可相等正布施 如是几千运供牺 一分不值此布施 长者闻五顶之教云：「如是请入家就坐，少行供养。」于是五顶往婆罗门之侧著座。 尔时长者呼其使者命之曰：「向此婆罗门等供养少许粃米。」女人取粃米谓曰：「可于何处煮食？」「予等不触粃米。」使者云：「主人！婆罗门不触粃米。」「如是施与白米。」使者持白米云：「请取白米。」「予等不取未煮者。」使者云：「主人！彼等不取未煮者。」「如是以锅备以牛之食物与之。」使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。 此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：「婆罗门等不能吞下牛食而死。」长者自思：「人等非难：『汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。』」于是命使者：「速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。」长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：「予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。」 此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：「此富人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食物。」言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：「汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？」 此时帝释问群众曰：「君等知此家财为谁之物？」「予等不知。」「君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？」「唯然，予等曾闻。」「彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为干闼婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父干闼婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。」为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：「我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。」帝释示布施之德，为群众说法。 长者于是合掌立誓曰：「天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入口。」 帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。」 〔菩萨═鸳鸯〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一贪食之比丘所作之谈话。此比丘对所与之衣食不能满足，彼云：「何处有施食者耶？」各处行走搜索，闻有美食之语，则大欢喜。尔时对此比丘持有好意之比丘等，怜悯此比丘而向佛申述。佛唤此比丘问其是否如人人所说之贪食，彼申说果如所言。佛言：「比丘！汝依我出离之教而出家，何故贪食耶？贪食乃为罪恶，尔于前生即因贪食，于波罗奈不满足象之死体等而入于大森林中。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，梵与王于波罗奈治国时，在波罗奈有一只贪食之乌，彼对象之死体等不满足，彼思：「森林为如何之物？」于是彼往森林，对木实亦不满足。彼往恒河之岸巡回行走之间，见一对鸳鸯之鸟，非常美丽，彼云：「此必在恒河岸边，多有肉食。予将问此鸟，往其搜索食物之场所，食同等之物，成为美丽之毛色。」于是接近鸳鸯而坐，唱询问之二偈： 一 丽色美形姿 羽色带赤辉 鸳鸯！尔形真美丽 诸根亦清净 二 帕提那与帕乌萨 瓦拉迦与穆恩迦 罗稀他与诸鱼类 恒河岸边尔为食 鸳鸯驳斥其言唱第三之偈： 三 林中不求食 亦不搜水中 苔草帕那迦 吾友！此为吾之食 乌于是唱二偈： 四 鸳鸯汝吾友 汝食我不信 我于人里中 盐油调味食 五 人调之米饭 甘味加肉汁 然我此羽色 鸳鸯！何以不如汝？ 于是鸳鸯告以乌之羽色丑陋之原因，训乌说法，唱次之诸偈： 六 害人与恶意 时于己心持 食时自战怖 故汝如斯羽 七 乌友！世间汝落伍 依有恶业故 不乐得团食 故汝如斯羽 八 吾友！我虽食水草 不伤诸生类 少欲无疑惧 无忧亦无怖 九 如斯保威仪 恶行应舍离 于世不为害 如我为人爱 一○ 不使人杀不自杀 不使人征不自征 有慈悲分对诸有 对任何人无憎恶 鸳鸯为乌说法：「若汝为世间所爱，则须完全离去恶意。」乌云：「对予说汝等饮食之道，又有何益？」于是呀呀而鸣，飞往波罗奈秽物之地而去。 结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛竟，贪食之比丘得不还果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之乌是贪食之比丘，雌鸳鸯是罗睺罗之母，雄鸳鸯即是我。」 此见于隧道本生谭中（隧道本生谭═大坠道本生谭《五四六》） 四五三 大吉兆本生谭 〔菩萨═师尊〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对有关吉兆之经典所作之谈话。于王舍城为起某种事业，有多人集合之中，一人云：「今日为予当吉兆之日。」彼起立出发而去。其它一人闻之曰：「彼男云吉兆等语而去，究竟何为吉兆？」 又其它一男云：「吉兆为见吉祥之相，若人早起外出，见纯白之牡牛、见怀妊之女、或见赤色之鱼、满装之苏油、新榨之牛酪、或见未洗之衣类，或见粥食之事，此外别无吉兆。」其它一男云：「确系如此。」加以赞成。 于是又他一男云：「彼非吉兆，吉兆为所闻之事，如闻某人云：『满足』，又如闻：『生长』、『正生长』，或闻：『食』、『啮』等语，除此之外，别无吉兆。」某人闻此语同意赞成曰：「如是如是。」 其次他之一男云：「彼非吉兆，吉兆乃感觉之事，即早起外出，对地有感、或感绿草、湿牛粪、清净上衣、赤色之鱼、金银，或感食物，除此之外，无有吉兆。」又某人闻此语加以赞成：「实为如是。」 如此，用眼见吉兆，用耳闻吉兆，除此以外用感觉所感吉兆，三种主张者互相不能说服对方，于是由地神至梵天界诸神，不能真实得知「此即为吉兆」。因此，帝释自思：「此吉兆之问题，于人天之内，除世尊之外，无能说此者。予往世尊之处询问。」帝释于夜分往佛之处，敬礼合掌发问：「多数之天及人：……。」佛为此以十二偈说示三十八种吉兆，反复反复颂出吉兆经典，千俱胝之诸神得阿罗汉位，得预流等三位者不计其数，帝释闻此吉兆后，返还自身之住所。由佛闻吉兆之人天均喜悦云：「善哉所说！」 时在法堂称赞如来之德，诸人曰：「诸子！如来合入人天之心，说此他人完全难近之吉兆问题，使人疑惑澄清，有如升虚空之月。如来完全为大知者。」如来适近其处问曰：「汝等比丘！于此处为何语耶？」比丘申述：「如是如是之事。」佛言：「汝等比丘！如是达正觉之我，说示有关吉兆之语，非自今始，我行菩萨之行时，亦为人天解疑，说吉兆之问题。」于是佛为说过去之事。 主分 昔日，菩萨生于某街市有势力婆罗门之家，命名为拉其达童子。达青年时，在得叉尸罗修习学问，娶妻，其父母死而调查财宝时，决意为大布施，遂舍欲于雪山地方出家。如是依禅定得神通，食森林之草根、果实，在某地为住居，经时而弟子大增，有五百之追随者。某日之事，弟子等苦行者近菩萨前曰：「师尊！雨季之间，由雪山降下，为准备盐与酸物，思欲往地方行，如此，则予等身体强健，且能各处巡礼。」弟子等乞求许可。菩萨曰：「如是汝等前往甚善，只予一人留住此处。」弟子等闻师之语，为告别之言，下雪山行，到著波罗奈市，住居于王园之内，于其处受大欢迎与尊敬。 某日之事，波罗奈王城诸人集合之时，掀起有关吉兆问题之消息，此于序文中已有说明。惟于此时，为解诸人之疑问，未能发现有关吉兆问题之有力说明者，于是诸人往王园询问行者等吉兆之问题。行者等答王云：「大王！予等不能解说此问题，予等师尊拉其达仙人具有大智，今住于雪山，彼知对此吉兆问题之解说，使合于天界乃至与人界者共同之心。」王曰：「诸位尊者！雪山处于远方，尊师到底不能前来，虽云如此，我等亦难前往，将如之何？汝等前往询问汝等师尊，学得再归，语与我等。」行者应王之请云：「善哉！」同意其请，归至师尊之处申诉问语。师问王之安否及人民之状况时，行者等就眼所见有关吉兆等问题之始末，向师尊谈及自己等为求此问题之解答，特别前来向师说明愿望：「师尊！请为我等解说吉兆之问题。」此时弟子之长老向师问以第一之偈： 一 人望吉祥时 应唱如何语 读诵何圣典 或诵何天启？ 此人于此世 或者于彼世 以如何行作 得祥福之惠 如是弟子之长者问吉兆之问题时，大士菩萨为除人天之疑，为觉者之善导：「如是如是」说明吉兆。 二 如何诸神一切父 乃至爬虫诸有类 互以慈悲相敬爱 此为有类中吉祥 如是大士说第一吉祥毕，其次说第二之吉祥： 三 人为世间持善心 男女子弟行谦让 遇骂忍辱不反驳 人人呼此为吉祥 四 有学家系善 生为富贵者 同僚不相轻 友谊有吉祥 五 善友与善人 不欺得信用 均富不害友 友间有吉祥 六 同年妻女爱 从顺有子孙 教养德行高 妻女中吉祥 七 王有名声有类主 清净生活持势力 民我不二为我友 此为王中之吉祥 八 食与饮物施信者 香与香水与花环 胸满欢喜心寂定 此为天上之吉祥 九 诸贤尊彼清圣法 成满善人住寂静 多闻持戒诸仙敬 此为阿罗汉吉祥 大士唱此等之偈。大士依此之偈，使彼教说达阿罗汉教之最高顶，以上八偈说示吉祥，依此等吉祥使彼等满足，说最后之偈： 一○ 此等实为世吉祥 智者称赞心快适 有智者应从此教 吉兆之内无真理 行者等闻此等之吉兆，停留于七八日间，辞师下山出行。王迎行者等询问，行者等依师所教语王吉兆之问题后，遂还雪山。由此之后，吉兆之事，为世所明。有关吉兆有此规范，人人死后得生天道，菩萨亦于游化完毕与诸仙行者生于天界。 结分 佛述此法语后，佛言：「汝等比丘！我非只今日，于前生即说吉兆之问题。」于是佛为作本生今昔之结语：「尔时诸仙人是佛弟子等，问吉兆问题之弟子是长老舍利弗，师尊即是我。」 〔菩萨═贤者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对儿童之死所作之谈话，事情完全与辉煌耳环本生谭相同。佛向优婆塞发问：「优婆塞！汝愁烦耶？」答曰：「唯然。」佛对此云：「优婆塞！古之贤者闻贤人之语，对儿童之死而无悲。」佛应其求说过去之事。 主分 昔日，玛伽堪萨王于郁多拉巴达地方之堪萨国阿西丹伽那城治国时，王有二位王子，堪萨与宇婆堪萨，及王女一人，德瓦格芭。王女出生之日，婆罗门预言者来预言曰：「此女之腹所宿之子，将灭堪萨国之堪萨王系。」王为爱情不忍扼杀王女，王思：「彼兄弟二王将可善为图谋。」王年老而薨。因王之死，堪萨继承王位，宇婆堪萨为副王。 二人思考：「若予等使吾妹亡故，则必受非难，如是使彼女独身，不与任何人结婚，使人看守。」于是建造一柱为中心之塔，使王女居住，而以王女之侍女难陀句芭及其夫安达卡温夫使者为看守之人。 时在宇达拉玛都拉地方，有摩诃萨拉王君临治国，彼有二位王子萨伽拉与宇婆萨伽拉，其父王死后，萨伽拉承受王位，宇婆萨伽拉为副王。宇婆萨伽拉与宇婆堪萨于同一师尊处共同修学。宇婆萨伽拉侵入兄王之妇人室内被捕，逃往堪萨国宇婆堪萨之处，宇婆堪萨介绍彼与堪萨王，王对宇婆萨伽拉以优厚之待遇。 宇婆萨伽拉事王之时，见德瓦格芭所居一柱为中心之塔，彼问：「此为何人居住？」彼闻其理由，对德瓦格芭寄与同情。某日之事，德瓦格芭见与其兄宇婆堪萨一同仕王之王子，彼女问：「此为何人？」侍女难陀句芭答：「此摩诃萨伽拉国之王子。」于是彼女私恋王子。而宇婆萨伽拉对使者难陀句芭加以用心，彼云：「汝能否使予与王女会面？」彼女云：「王子！此事甚易。」于是彼女转告王女，王女本即倾心于王子，彼女闻使者之言云：「其善。」与以同意。难陀句芭向王子预为转达其意，夜导王子至王女之住居，王子遂得与王女共同居住。 如是二人时时相会之中，王女怀孕，其后王女有孕之事告知兄王。兄之二王子问难陀句芭，使乞求恕罪，言述事之始末，王兄弟闻此思考：「妹不能亡故，生女亦无亡故之必要，若生王子则必须不许存活。」于是将王女配与王子。 王女月满生一女子，兄等闻之，大为喜悦，命名为安佳纳德威。王与彼等名哥瓦达玛那之富村，于是宇婆萨伽拉与王女共住于哥瓦达玛那村。王女又再怀孕，而使者亦同日怀孕。二人月满，同日王女生一男子，使者生一女子，王女恐杀其子，秘密将其子送往使者之所，而将使者之女取为己女，于是二人生子女之事向王兄弟告知。王兄弟问：「为男抑或为女？」闻知又生一女，王云：「如此继续养育。」如此以同一方法，王女先后生十人之男子，而使者生十人之女子。十人之男子皆育于使者之处，十人之女子则在王女之所，此事无任何一人得知。 王女德瓦格芭之长子名世天，第二子力天，第三子月天，第四子日天，第五子火天，第六子水天，第七子阿周那，第八子拔周那，第九子伽达贤者，第十子安库拉。彼等作达卡温夫之子，为十人被使役之兄弟。 时间经过，兄弟成长，强而有力，具有残忍粗暴之性质，步入掠夺之行径。终于劫掠向王奉献之贡物，诸人集聚云：「使者安达卡温夫之子十人兄弟行将掠夺王国。」对宫廷之优柔加以非难。王呼安达卡温夫结问曰：「何故汝子等为掠夺事？」王多次遣人，威胁使者，对之责难。使者大为恐怖战栗，求王宽恕，向王告白曰：「大王！彼等非我子，实为宇婆萨伽拉之子。」王集合宫臣协议：「以如何方法捕缚此十人兄弟？」宫臣等云：「大王！彼等为拳斗士，可于城中召开拳斗大会，呼唤彼等至拳斗场再捕杀之。」并于城中鸣击大鼓传布命令云：「自今七日，举行拳斗竞技。」于王宫门前准备拳斗场，周围作栅栏，装饰场内，以胜利之幢竖著于栏杆之上。全城之内涌起热潮，车轮相接，为得座席拥集而来。 彼等命洽努拉与穆提伽往拳斗场，咆哮跳跃，阔步弹指，耀武扬威；而十人之兄弟亦前往欲为公众之掠夺，身著美丽上衣，于香市掠夺香料，于花市掠夺花鬘，四肢涂香油，身著花鬘，耳饰耳环，跳跃咆哮，弹指阔步，神彩飞扬出现于拳斗场上。 尔时洽努拉不断弹指拉近，力天见此曰：「予不用手触。」由象小屋中取系象之大绳，大叫一声跳起投绳，围绕洽努拉之腹，绳之两端，卷合为一，旋转于头上，击打倒于地上，然后将之扔掷于栅栏之外。 洽努拉当场摔毙。王呼穆提伽，彼起立跳上，咆哮弹指，力天击彼骨碎，彼叫曰：「予非拳斗士。」力天曰：「予不知汝为拳斗士与否？」捉其双手，扑打倒于地上气绝，然后扔出栅栏之外。穆提伽临死时立誓云：「予将为药叉，吞食此男。」彼于伽拉玛提亚森林中再生为药叉。王起立云：「召捕十人兄弟。」 恰于是时，世天以铁轮为武器，投落于王之兄弟二人颈上。民众战怖，平伏于十人兄弟之足下云：「请饶恕我等。」十王子杀其二人叔父，据阿西丹伽那城，治其国家，迎父母于其地。十王子更考虑：「以全印度之王国为我等之物。」进而往伽拉塞那王所居之阿约迦城，将城包围，平杂木林，破周围之城壁，捕虏其王，王国入于其手。 其次向都瓦拉瓦提地方前进，其市面临海，一方高山耸立，内住有妖怪，有药叉护持其市，见敌至辄现驴马之姿，扬起鸣声。此时依药叉之威力，举全城于海中置于一孤岛之上，敌去再行复置于原地。如是之驴马知十王子来，扬起鸣声，使城上升，立于孤岛，城之姿态忽然消失，王子离去其所，城再来立于原地。十王子来，而驴马又如前状。 十王子对都瓦提城之王国不能入手，于是往黑底帕雅那道士之前，表示敬意：「尊师！我等不能得都瓦拉瓦提王国，请告我等以何方法？」道士告曰：「于如是如是之沟所，有一驴马居住，彼见敌而长鸣，尔时城即上升。汝等捕捉其足，彼可告汝等之方法。」王子等作礼而去，往驴马之足下，向驴马请求：「吾友，除汝之外，别无可助予等者，予等攻城之时，请勿长鸣。」驴马告曰：「使予不鸣，势不可得，然汝等中四人先行，取大铁锄，于四方之城门向地中入大铁棒，于城上升时，手持铁锄附著之铁锁与铁棒相结合，于是城即不能举起。」十王子云：「甚善。」彼等于驴马未鸣之间，取锄来向四门打入铁棒。时驴马长鸣，城开始上升，但四门立四持锄者，以附著铁锄之铁锁结住铁棒，城遂不能举起，十王子于是入城杀王，使王国成为彼物。 如是彼等十人之兄弟，以铁轮杀及全印度六万三千之王，如是十王子住于都瓦拉瓦提，配分王国为十分，尔时忘却其姊安佳纳德威。于是十兄弟云：「如是可分为十一分。」然最少之安库拉云：「予之一分，请与予姊，予为商贾，以维生活，但诸兄长等使各自之人民对予献与年税。」兄等赞成，将其配分赠与其姊，于是其姊与九人之王子住于都瓦拉瓦提，安库拉则为一商人。尔时人寿为二万岁。 时长兄世天王失去其一爱子，王甚愁恼，舍弃一切工作，终日著于寝床之一部而哭泣不止，伽达贤者自思：「除我之外，无能去兄之忧者，我须以方法除兄之忧。」于是彼扮成狂人巡回于城内，自向空中胡言：「与我以兔，与我以兔。」城中起大骚动，传云：「伽达贤者发狂。」此时大臣罗希内雅向世天王近前告白事由，唱第一之偈： 一 堪哈族之君！君起何横卧 贪眠有何益 君弟望虚空 身内跃狂气 开萨瓦！伽达贤者王 口中说虚语 闻大臣如是之语，佛知王心动，现等觉者唱第二之偈： 二 开萨瓦！汝闻大臣语 为恐怖所袭 因有亲弟忧 打破汝沉寂 王起立，速由王宫而下，往伽达贤者之处，双手紧握其弟，语述第三之偈： 三 如何汝狂气 彷徨于都城 口中呼兔走 谁取去汝兔 伽达闻王之语，仍不关心，仍反复同一之言不变。王又唱次之二偈； 四 黄金与宝珠 白银他金属 宝石珊瑚贝 望兔为汝作 五 且于他森林 为作兔饵场 为汝赍彼等 汝望如何兔？ 贤者闻王之言述第六之偈： 六 地上所住兔 一切非我求 我愿住月兔 开萨瓦！汝可交付我 王闻此语：「无疑地予弟确已发狂。」于是悲伤述第七偈： 七 亲弟！汝必舍生命 生命实可贵 月中求取兔 勿望不可望 伽达贤者闻王之语，身不动而立，向王云：「兄长！汝知失生命求兔亦不可得，何故死子而如是悲痛耶？」于是唱第八之偈： 八 堪哈王！陛下若知此 堪为他者训 奈何昔逝子 今更添愁烦？ 伽达语毕立于道之中央云：「兄长！予只望可知（可见）者，然汝悲痛不可知（不可见）者。」贤者为王说法唱次之二偈： 九 依神或依人 不得留永久 我子生不死 何能以求得？ 一○ 咒文树根皮 药草与财宝 堪哈！死子汝悲痛 无力使子苏 王闻此语云：「可爱者！善哉！汝之意图，为除予忧而试为此。」王称赞伽达贤者说次之四偈： 一一 依此大臣与贤者 虽已对予有忠言 无如今日得正觉 伽达为我人间师 一二 如火注入油（与第四四九第八偈同） 一三 我心食入箭（同第四四九第九偈） 一四 我箭已拔除（同第四四九第十偈） 最后现等觉者说偈： 一五 有同情者 有斯智慧 由忧免除 伽达慰兄 其次，世天王以伽达童子之力免去忧愁，支配王国甚久。时十王子之童子等思考：「黑底帕雅那道士具有天眼，予等对彼一试。」使一青年童子美装，扮为怀孕之人，于腹部附以如和尚枕状之物，往彼之处问曰：「此妇人何时生子？」行者见此，知此兄弟十人灭亡之时到来，又知今日为自己之死期，彼答王子曰：「汝诸童子！汝等与此男子有何关连？」王子等云：「回答予等问题。」彼等向道人进迫，行者答云：「此男自今至第七日将产竭地罗树（坚木）木片，因此而世天之一族灭亡。总之，汝等取竭地罗树之木片烧灰，投诸流水。」彼等云：「此男一派胡言，男人如何生子？」于是作丝绳绞杀行者。 王呼王子等问曰：「何故杀行者耶？」王闻语之始末，心怀死惧，命人看守此男，至第七日由腹部生出竭地罗树木片，烧之成灰，投舍于河中。其后生长为爱拉伽树。 其后某日之事，王子等欲往游水，往城门入口处所设之临时假屋，大为装饰，于中饮食游乐之间，手足互相抵触，遂分成两围，互相乱斗。 时有一人未带棍棒，彼往爱拉伽树摘取爱拉伽树叶，在其摘取完了之时，竟成为爱拉伽树之棍棒，此男依此而席卷一切。其它诸童子亦皆往取成为棍棒，彼等互殴，终至全部灭亡。其中只余世天、力天、姊安佳纳德威及司祭官四人生还乘马车逃逸，彼等四人逃至伽拉玛提亚森林中，此森林为前拳斗士穆提伽依愿生为药叉之所，彼见力天接近，于是化现一城，自为拳斗士之姿，跳跃而大声叫曰：「谁与我战斗？」力天见此云：「兄长！予与此男战斗。」世天阻止不听，彼由车飞降，行近彼前弹指，药叉伸手捕彼，将彼如食球根之野菜而吞入腹中。 世天知其弟被杀，与其姊及司祭官连夜攒行，日出之时行近村落，彼向二人云：「请料理食事前来。」其姊与司祭官入村，彼则隐于灌木之间。时有一猎师名伽拉者，见彼往灌木之间而去，思为野豚，以枪向世天足下投刺，「何人向予投刺？」彼闻人声，知被刺者为人，惊而逃去。王惊魂甫定起立云：「汝勿恐惧，可近前来。」彼向前来之男问曰：「汝名为何？」「予名伽拉（老年）。」王曰：「人为老年所刺必死，古人有如是之说，予今必死无疑。」王呼伽拉：「汝其勿恐，前来为予缚伤。」伽拉为世天缚扎伤口后离去。 王非常痛苦，对二人持来之食物亦不能食，王向二人云：「予今将死，君等纤弱，不可能为其它工作而生活，可学此咒文。」于是口教咒文，向彼等告别，当场命终。如是除佳纳德威之外，王之一族全部灭亡。 结分 佛述此法语后，佛言：「优婆塞！闻此古贤之语，人可免自己失子之愁而勿悲。」于是说明圣谛之理──说圣谛竟，优婆塞证预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时罗希内雅是阿难，世天是舍利弗，其它者是佛之僧团诸人，伽达贤者即是我。」 |
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